張其成《道德經(jīng)》第二十九章

 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

如果想要奪取天下而治理它，我看他是不能成功的。天下這個神圣的東西不可以人為統(tǒng)治，也不可以強力把持。人為統(tǒng)治就會失敗，強力把持就會喪失。所以一切事物(尤其是人),有的走前,有的隨后;有的緩慢,有的急切;有的剛強，有的瘦弱；有的安坐，有的墮落。因此圣人要去掉極端，去掉奢侈，去掉過度。

  “將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之?！薄皩ⅰ笔侨绻囊馑?。如果你想取得天下，然后去治理它，我看你是不能成功的。天下是個神器，不是一般的器具，而是一種神妙的器具，一種神圣的器具。它是不可以讓人來“為之”的，來統(tǒng)治的，也不可以“執(zhí)之”的，不可以去給它把持住的。因為這個神器的東西啊，它是偏于無形的，你不可能把它當一個東西據(jù)為己有。如果是硬性地去治理它,那你就會失敗。如果你是非要努力地去把持它，那就會失去它。所以不能憑個人的意志去強為啊。

         在老子看來，得天下與治天下無外乎兩種方法，一種是“無為”的方法，一種是“有為”的方法。所謂“有為”的方法就是“取天下而為之”、“執(zhí)天下而用之”，就是用強力、暴力去奪取天下，用強政、暴政去控制天下，指使百姓，表面看這種方法是有利的、有效的。然而老子卻提出了嚴峻的警告，用這種方法得天下與治天下，一定會很快滅亡。為什么呢？因為天下是個“神器”，是個神圣的器物，它是極為貴重的，又是最容易破碎的，一不小心它就會被打碎了。它有自己的一套結(jié)構(gòu)方式、運行方式，千萬不能人為地去改變它，也不可以人為地去支配它。它是一個整體，所以不能分割它，不能強行加入人為的想法、人為的觀念。

        我們現(xiàn)代人治理一個企業(yè)，往往覺得這個企業(yè)就是我們打拼出來的，當然是屬于我的，我可以按照自己的想法改變它，支配它。這和古代的一些帝王的想法是一樣的,以為這個國家是我打下來的,當然是我的“家天下”,我可以隨意地控制它。自古以來有多少暴政、暴力，結(jié)果怎么樣？“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”有哪一個朝代能夠永世長存？秦始皇就是把整個天下當做他的家，然后他自己說我叫始皇，始皇帝，從我開始，然后千秋萬代、子子孫孫永遠保有這個家產(chǎn)。結(jié)果呢？多少年？十五年，沒啦，公元前221年到公元前206年。所以你想他可以想盡辦法去把有這個天下，結(jié)果這個天下還是失去了。老子告訴我們的就是這個道理。

         也許你會說，我創(chuàng)建的這個企業(yè)和那些強行奪取來的國家不同，我是打拼出來的，沒有去偷去搶，我為什么不能掌控它？雖然如此，但你一定要明白，企業(yè)也是一個“神器”，同樣是脆弱的，你創(chuàng)建的不等于就是你的，這叫“生而不有”。你想一想，辦一個企業(yè)一開始有多少你的家人、你的朋友、你的合作伙伴在支持你、幫助你，后來有你的副手、你的下級、你的員工在被你管理、為你這個企業(yè)工作，所以一個企業(yè)絕對不是一兩個人的。

         或許你會進一步說，我知道這個道理，但照老子“無為”的意思，難道我就不管不問，任由我的企業(yè)自生自滅嗎？當然這并不是老子“無為”的真正意思，老子只是說不要違背自然規(guī)律地去支配它，也就是說不要違背生態(tài)平衡規(guī)律、市場規(guī)律，不要違背員工、消費者的本性和最基本的利益，而不是說要我們在家睡大覺，什么事也不干。

       “夫物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或挫或隳?！崩献釉谶@里描述了“物”的各種特性，這個“物”其實指的就是人。物性是不同的，人性也是有差異的。老子用了八個“或”。“或”，就是有的。“行”就是行走，“隨”就是隨。“噓”是緩慢出氣，“吹”是急切吹氣。“強”是剛強的意思，“是瘦弱的意思。“挫”，河上公本寫作“載”，安坐在車上，“隳”就是墮、墜的意思。一切事物，尤其是人，有的在前面走，有的在后面道隨；有的是緩慢地呼氣，有的是比較急切地出氣，也可以說，有的性子比較緩慢，有的性子比較急切；有的很剛強，有的很贏弱；有的安坐在上面，有的掉落在下面。這是表達什么意思呢？實際上就是說。萬事萬物它的形狀、性質(zhì)是不同的，就好像我們?nèi)?，有的長得丑，有的長得美，有的長得胖，有的長得瘦，有的性格急，有的性格慢，但這一些都是非常合理的，你不要硬性地去改造它。對人來說，這八個“或”就是四種相對的人性的寫照。我們要承認這種人性差異的合理性，一個領(lǐng)導尤其要明白這一點，千萬不要去消除它。要知道世界就是因為有差異才顯得豐富多彩，自然就是因為有差異才能保持動態(tài)有序、生態(tài)平衡，社會就是因為有差異才能保持動態(tài)穩(wěn)定、整體和諧，一個部門、一個企業(yè)也是因為有差異，才顯得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今來不少當政者往往以自己的主觀意志作為標準，來消除人的差異性，結(jié)果導致怨聲載道、自取滅亡。

         所以老子由衷地提出“三去”：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”漢代河上公本解釋“甚”是指貪淫聲色，“奢”是指貪求服飾飲食，“泰”是指貪圖宮室臺榭。這樣一一對應，可能過于機械了，其實就是指日常生活、為人謀事的各個方面太過度了、太極端了，違背自然常態(tài)了，因此一定要拋棄掉，恢復到自然清靜的本來狀態(tài)中去。

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