寵辱若驚,驚辱與寵,同則無辱矣。貴大患若身。貴身與患,一則無患矣。何謂寵辱?尊榮曰寵,貶責(zé)曰辱。寵為下,辱因?qū)櫳?,故辱為上,如汲黯積薪之義。得之若驚,恐辱將至。失之若驚,能思過也。是謂寵辱若驚??蔀閷欝@之相似。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。貴厚其身,則觸途憂患。及吾無身,吾有何患?及不私其身,忘其形,遂失患之所在。故貴以身為天下,若可以寄天下;貴身之人,為君必求美服厚味,則必竭生人之資,人孰不怨?共以天下寄之,非久長也。故愛以身為天下,若可以托天下。驚寵之人為天下主,既愛其身,則必防其辱,不擾於人,人無不親附,共以天下托之。托之者,是抑與之也。
視之不見名曰夷。目可以觀色,不可睹道,而視之者徒得其夷。夷,平也,為漠漠然無異見。聽之不聞名曰希。耳可以聞聲,不可以聆道,而聽之者但得其希。希,無也,亦少也,或終身不得,或亦得之。搏之不得名曰微。手可以執(zhí)質(zhì),不可以執(zhí)道,而搏之者只得其微。微,妙也,彷佛似有追之又失。此三者,不可致詰,故混而為一。以上三者將窮於道,竟無所得,不若混而為一也。其上不皦,其下不昧。凡物皆上明而下暗,唯道高而無上,故不皦,卑而無下,故不昧。繩繩不可名,復(fù)歸於無物。繩繩者,長遠(yuǎn)不絕也。及責(zé)其實(shí)而欲名之,則復(fù)歸於無物也。是謂無狀之狀,既不可名,信無狀矣,而云之狀,其故何哉?明道雖非其狀,誠能生於眾狀,故云之狀也。無物之象。豈如物之形象,可得而見。是謂惚恍?;?,有也。惚,無也。謂有不可,謂無不可,故以惚恍名之。迎之不見其首,無來時也。隨之不見其后。無去日也。執(zhí)古之道,以御今之有。雖非視聽可得,又非尋摘所知,自古有之,謂之曰道。今欲執(zhí)守,未聞其方。方在虛心,心誠能虛,道將自至,然后執(zhí)之以御群有,無不致理。能知古始,是謂道紀(jì)。道為大古之始,人能知而復(fù)行,是謂得理化之綱紀(jì)。
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