道家丹道術(shù)養(yǎng)生丹道術(shù)之上陽子金丹之道德經(jīng)序和道可道章解

此道家內(nèi)丹內(nèi)丹術(shù)之丹道養(yǎng)生內(nèi)丹術(shù)上陽子金丹，由道醫(yī)閣整編自明代正統(tǒng)道藏：道德經(jīng)序、道可道章解

上陽子金丹大要之道德經(jīng)序

上陽子曰：道始無名，德亦非稱。自伏羲畫卦，蒼頡創(chuàng)爻，玄龜龍馬，河圖洛書，文王重易，箕子洪范，皆存而不名。老子垂世，始強(qiáng)名之曰道。夫道之為說，先天地而位天地，始萬物而育萬物，草木根實(shí)，非道不生，胎卵濕化，非道不產(chǎn)。道果何物也？其可見乎，而功用若是；其可摸捉乎，而造化若是；其可思議乎，而變通若是。自老子一指出、一強(qiáng)名之后，千古之上，此道得老子以明；萬世之下，此道以老子為法。天以清，地以寧，三光以明，萬物以榮，圣人仙fo，以修以成。噫，道果何物，而若是其大也。孔子而fo，皆明此道，非別有一道也，后來乃分三教。儒者不明曾子、子思之相受何事，卻猜之為日用當(dāng)行。釋者不能明心見性，只得念誦頑坐。道則不究金丹竅妙，以為焚修法術(shù)。皆非道也。蓋未有所授受耳。道之為物，通氣而生氣，復(fù)資氣而育天地萬物？未有非氣而自生育者。然吾所謂氣，卻非天地呼吸口鼻往來，要知是氣之名，須究外內(nèi)之道。氣之在外者，曰黑鉛，即金丹之道也。釋云fo法，儒謂仁義，道曰金丹。三教大圣必用是氣，而后方能成fo作仙，即此是道，非別有一路耶。氣之在內(nèi)者，曰黑汞，即修定之道也。道名踵音，儒謂中和，釋云世音，即自然之道。三教大圣必用此道，故名雖殊而道則同也。是以天下無二道，圣人無兩心。

昔者老子西游，關(guān)令君喜知為圣人，迎之曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書。老子乃著五千余言而去。其著書處，今京兆整屋縣終南山宗圣宮是也。此書留世，始以老子名，分上下二篇。真人鄭思遠(yuǎn)標(biāo)注八十一章之目。唐賜號(hào)曰《道德經(jīng)》。古今解注，何啻數(shù)百人。唯河上公所釋，以授漢文帝者，語淡義深，今難得其真。本經(jīng)中大意，第一章顯而出之，了具眼者，于此早分利鈍。夫道也者，本無名無為，且名亦既有，復(fù)不可常名，則無為而無不為矣。故三十八章曰：上德無為而無以為，下德為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為。熟于道德者，體無為而無不為也。無為者，無以為也；無不為者，有以為也。為是道者，慧饒顏閔，必待師傳。

建言有之：古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。

上陽子曰：豈古然哉，于今為然。蓋不可識(shí)財(cái)不可見，不可見則不可思議摸捉。我?guī)熅壎秸嫒?，授鐘呂王馬之的旨，南岳一面，悉拜其授。致虛年甫四十，雖居林下，癖嗜詩書。嘗謂寂滅虛無，其說杳冥濟(jì)談。蒙師一指，芒刺脫然，眼下便見，方知腳跟元踏實(shí)地，猶如空中浮云忽散，寶月圓明。并得所解《道德經(jīng)》。焚香啟視，至此兩者同出而異名，早是性命雙題，愈覺渾身是汗。坐對(duì)老子坐，行共老子行，fo祖在腳跟底立，似三界中我的最尊，超然有何生死。則三清劍、五岳冠、有與無、物與竅、朱裹汞、水中銀、日兔月烏、雌雄黑白，以至金剛、浮幢、燈籠、fo殿、正法眼藏、涅槃妙心、百尺竿、西江水、竹麻雀葦、棒喝照用，恒河沙量fo法，莫不皆是見了悟了。日夕照覷大機(jī)大用，有時(shí)得到休歇之處，尤為快活。何以故？只為此者雙關(guān)二意，直要世人明了為期。且道同出卻不同入，同出又不同沒，只一已是強(qiáng)名，況復(fù)云此兩者，于下重云眾妙之門。圣人無空言，一字是一個(gè)鐵漢點(diǎn)檢將來。卻似大路傍草裹有兩顆驪珠，尋常人都驀直過了。明眼人一見圓陀陀、光爍爍，收拾隨身去，豈不欣然。何哉？蓋今世人只是看經(jīng)，卻不觀經(jīng)。圣賢仙fo留下經(jīng)書，要引世人皆為圣賢仙fo。一切常人不明其意，朝念暮謂，以為禱祈，更不于中究竟生死一件實(shí)事，抑何愚哉？猶誨人醫(yī)，指以訣云：左心、小腸、肝、膽、腎，明了的便以此而脈人之脈，不必勞誦千遍萬遍。若病而不診，只誦此語，雖感得叔和立現(xiàn)，復(fù)奈之何。經(jīng)書亦然，若看而不觀，亦猶病之語而不診者，但了其字，觀者要了其義。了字則訛了舌頭，了義則坐斷舌頭。訛了非了，坐斷是了。不了的是人，了底是圣賢仙fo。喻如《金剛經(jīng)》云：fo說非身，是名大身。六祖釋云：色身雖大，內(nèi)心量小，不名大身；fashen雖小，內(nèi)心量大，等虛空界，方名大身。色身雖如須彌，終不為大。此欲世人早明色身、fashen二事，若只口誦，不觀其義，輪回生死，何有了期。三教圣師立言垂訓(xùn)，皆欲接引方來，非各門異戶以相冰炭者。師授是經(jīng)，俾之續(xù)其言外意。

上陽子曰：大哉！五千余言。多以天下國家、用兵治民之說，以翼其道。然以之平天下、治國家、用兵使民，無施不可。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。故瑩蟾子有治道、丹道、兵機(jī)、禪機(jī)之說也。將以無為之道，奏之于吾皇，以仿陶唐無為之治也。其將以有為之道，告之于宰輔，行治平日新之德也。其將以無不為、有以為之道，訓(xùn)諸學(xué)道之士，以修金丹也。得此道以無為而治天下者，漢文帝之謂矣。得此道以佐漢而定天下者，張子房之謂矣。得此道而其鬼不神者，張輔漢之謂矣。得此道而善攝生者，許旌陽之謂矣。妙哉是經(jīng)，其言父則云教父，母則云物母。此其為《道德經(jīng)》也。其旨意先有為而后無為，非蠢然無為也。本道德而后仁義，非毀于仁義也。先仁義而后禮，非棄于禮者也。如恍惚中有象有物，杳冥中有精有信，不貴難得之貨，此皆直指大道，顯露玄機(jī)者也。經(jīng)內(nèi)隱八十余異名，如眾甫、神器、玄牝、橐籥之類，蓋深注意于道，使后之人從是而悟，因悟而入，因入而有焉，即有為者，金丹也。噫，后之人峨其冠者，不明玄牝竅妙之門，曳其裾者，不修無為有為之道。使彼之有目者視之為異端之教，彼之有口者呼之為異端之徒。而世之明敏器識(shí)之士，甘與彼之下愚，或儕或躐，奔競(jìng)是非，至于老死而不知有神仙之道，惜哉。且三教圣賢之所建立者，始焉莫不各有其道，而繼之者特未善也。老子者，圣人也，太上也，巍巍尊居三清之境，以生育天地，運(yùn)行日月，宰制劫運(yùn)終始，萬物為心。其視天下民物，一不安者，若已有之。中下之人恣其狂愚，不知源流，妄誕詆排，謂彼之非圣人者罔譴，益彰惑之甚也。謂此之歸太上者罔福，是未得其道也。原其著此書者，其欲引道修行之士以成真人，使天下有以匡世救劫者也。如降魔斬蛟，平潮弭災(zāi)之事焉。然悟者自悟也，迷者自迷也。悟也者，因緣時(shí)節(jié)之來也。迷也者，宿昔所未種也。君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友也，此大道之綱常也，萬世之不可易也。降魔也，斬蛟也，此道成之事也，適時(shí)而就其功也。老子之道，即金丹大道也。夫金丹之道，先明三綱五常，次則因定生慧。綱常既明，則道自綱常而出，非出綱常之外，而別求道也，是謂有為。故云和其光，同其塵也。乃至定慧圓明，是謂無為。故云知其雄，守其雌也。道至無為，則神仙之事備矣。知此經(jīng)者，則明其道。故曰太上下知有之。不知者則辯其語。故曰夫唯無知，是以不我知。今遵師訓(xùn)，因并釋之，每章就下轉(zhuǎn)語。夫如此者，特為此老垂一只方便手，為天下人具一只智慧眼。垂手者接濟(jì)迷途，具眼者早自明了，使人人回首，物物知?dú)w，長生升仙，必有真實(shí)根器的。

至順辛未中秋后三日，紫霄上陽子觀吾陳致虛謹(jǐn)序。

上陽子金丹大要之道可道章解

道可道，非常道。

上陽子曰：夫道也者，位天地育萬物曰道，揭日月生五行曰道，多于恒河沙數(shù)曰道，恒河者，西之界，此河四十里，沙細(xì)如面，比數(shù)多者之也。孤則獨(dú)一無侶曰道，直入鴻蒙而還歸溟涬曰道，善奪造化而頓超圣凡曰道，目下機(jī)境未兆，而突爾靈通曰道，眼前生殺分明，而無能逃避曰道。處卑污而大尊貴曰道，居幽暗而極高明日道。是道也，有大識(shí)見之眼而無睛，有大智慧之耳而無聞，有吸西江之口而無齒，有諸妙香之鼻而不嗅，有殺活舌頭而味不味，有金剛fashen而在自在，有生死劍而武士不敢施用，有一字義而文人不能形容。雖黑漫漫，不許一眨，闇而日彰；任峭巍巍，辟立萬仞，放身無怖。細(xì)入剎塵曰道，大包天地曰道，將無入有是道，作fo成仙是道。fo經(jīng)五千四十八卷，也說不到了處；《 中庸》 三十三章，也說不到窮處；《 道德》 五千余言，也說不到極處。道也，果何謂也？一言以定之曰：氣也。故鄭真人曰：道乃氣之用。當(dāng)知體其道者，是氣也。可道者，道有號(hào)，道有名，道有諱。比如道之號(hào)曰萬物宗，是道號(hào)也；名曰涅槃妙心，是表德也。道之號(hào)與表，皆可呼可言，故曰可道。至如道之諱，卻是生萬物之道，雖有其名，而不可以常道，故曰非常道。何謂非常道？蓋可自見而不可以人見、眾生見；可自道而不可以人道、眾生道，是云可道非常道也。何謂非常道？以其至廣大而盡精微，故不可以常道也。以其凈倮倮、赤灑灑、巍巍尊高，故不可以常道也。以其杳冥恍惚，有物混成，先天地生，故不可常道也。是謂非常道者也。

名可名，非常名。

上陽子曰：夫名也者，事物用以稱題曰名，人神借以呼喚曰名?？擅浅Ｃ?，喻如干陽物也，曰干則可，曰陽物則不可。又如坤，陰物也，曰坤則可，曰陰物則不可。故曰可名非常名也。又如今有人名曰谷神，小名曰芻狗，而字曰眾甫，諱與小名，上之呼下，可也，故曰可名。眾人則不可呼，若眾人呼人之小名，則其人勃然而怒矣。何以故？眾人不可呼人之小名？若于僻陋之所，人不聞見之地而言之則可，若于稠人中呼之則必自取辱焉。故曰非常名也。何謂非常名？蓋人人有一個(gè)諱名，或可以自題，而不可托人言，是云非常名。我?guī)熢唬旱酪杂醚?，在人未嘗不可行，但非泛常所行之道。名以體言，在人未嘗不可稱，但非泛常所稱之名耳。

無名天地之始，有名萬物之母。

無者，待之而后動(dòng)也。有者，已動(dòng)而將形也。天地始者，雌雄蟠糾而物所自暉。萬物母者，陰陽感兆而氣所自育。以無而偶有者，猶以天而配地。以母而匹始者，猶以氣而合神。是知有與無二者峙，而天地位焉。始與母二者出，而萬物育焉。我?guī)熢疲喝酥`明知覺者，即無也，神也。絪緼活動(dòng)者，即有也，氣也。此論玄遠(yuǎn)，安其大方眼，然后可以見不見之處，照不照之所也。

常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。

一定之中而求變化曰常。未見之前而將興發(fā)曰欲。沖虛至圣曰妙，包元含靈曰竅。常無欲以觀其妙者，于一定之中而求變化，待之而后動(dòng)，而于未見之前而將興發(fā)，此即觀其沖虛至圣之妙也。常有欲以觀其竅者，于一定之中而求變化，已動(dòng)而將形，形于未見之前而將興發(fā)，此即觀其包元含靈之竅也。我?guī)熢?；觀其妙者，見其智慧之精微；觀其竅者，見其功用之遠(yuǎn)大也。

此兩者同出而異名。同謂之玄。

兩者，道與名也，無與有也，始與母也，妙與竅也。皆云兩者，而當(dāng)以無與有為先。同出而異名者，有無同出于一，而名乃分矣。玄者，不可見、不可聞、不可說。同謂之玄者，無與有兩者，皆不可得而見聞名說也。玄之又玄者，以其無與有兩者，愈不可見，愈不可聞，愈不可名謂。即fo云不可說不可說。轉(zhuǎn)不可說者，即此道也。眾妙之門者，言其玄乃萬物沖虛，至圣出入之所也。而我?guī)熤^：有言外意。

上陽子曰：有物先天地，眼下甚分明。道之體者，自然也。道之用者，虛無也。虛無者，先天地也?！镀酢?1曰：委志歸虛元?！段蛘嫫吩唬旱雷蕴摕o生一氣。我?guī)熢疲合忍煲粴庾蕴摕o中來，此乃為之而有以為也。自然者，復(fù)天地也。人稟父母陰陽二氣而生而長，渾混未判，抱一無離，此乃無為而無以為也。道本無名，強(qiáng)名之曰道，是有名矣。既有名矣，又不可常名，既不可常名，則不可得而聞見也。是道也，是物耶？是有形也，是無形耶？乃不可常道常名，而不可聞見者也。是以從古圣人以至于今，成仙作fo者何限，雖遺千經(jīng)萬論于世，而終不顯題者，唯是道之尊，德之貴也。夫人本來清靜，若腳跟下見得明了，無他障礙，何必更向經(jīng)句上尋覓。蓋為世人翻著見解，訥處不能訥，知處不能知，是故圣人慈悲方便，假名托字，百般遷就而為之諱，亦只先天地一物耳。三教大圣，殊途同歸，初無差別。如孟子集義所生之道，即孔子一貫之道也。釋迦拈花以傳涅槃妙心之旨，即達(dá)么直指人心見性成fo也。老子有無、玄牝、物母之道，即玄關(guān)一竅，大道金丹也。深山妙窟裹，代不乏人。所謂透到是處，一明一切明，一了一切了。利根上士，獲睹此經(jīng)，字上求義，義裹通禪，句中得意，意外悟道，忽若智慧眼開，感得天人相與，寧不慶快。

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