盧國龍教授講道德經(jīng)第五十六章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第五十六章

原文：知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

注解：本章出產(chǎn)的一句格言——和光同塵，被許多人奉為座右銘。如果大家都踐行這個座右銘，那狀態(tài)當然很好，畢竟都生活在同一個社會共同體里面嘛，就應(yīng)該尊重他人的存在，何必飛揚跋扈，鋒芒畢露呢？弄得人與人之間劍拔弩張，弄得全社會都被籠罩在斗爭哲學的刀光劍影之下，所謂社會不就太動物世界了嗎？

由個人奉行和光同塵的格言，到大家一起和光同塵，這話題就有些意思了。按理說，某個人想要和光同塵，必定是先有光，而且與塵俗有些距離。磨砂玻璃和有色透明板都能發(fā)揮“和光”的作用，但必須先有那樣一個耀眼的光源，和光的作用才能夠發(fā)揮出來，那么個人要和光的光源是什么呢？用來和光的磨砂玻璃或有色透明板又是什么呢？同塵的道理也一樣，如果只是個凡人，本來就混跡塵世，干嘛還要拿捏這么句格言來囑咐自己呢？高逼格都是裝給別人看的，難不成還要裝給自己看？所以思想文化上的事情，總有許多有趣的地方，值得玩味。

從字面上來理解《道德經(jīng)》的大意，最應(yīng)該和光同塵的，也許是“知者不言”里的知者。所知何事？當然是道。知道卻不多言，那就與塵世和同了，道就是知者耀眼的光源、知者與塵俗的距離?？梢抢^續(xù)追問，又會發(fā)現(xiàn)這樣的理解不大對勁，在道家的思想里面，真有那樣一個完全掌握什么是“道”的知者嗎？在《道德經(jīng)》里，我們顯然找不出這樣的知者，因為《道德經(jīng)》反復(fù)告誡我們，不要以為對于“道”可以有終極之知?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子·知北游》為了說明世上沒有這樣的知者，還專門編撰了一段寓言——泰清問無窮說：你知道嗎？無窮說：我不知。又跑去問無為，無為說：我知道。又問：你所知的道，有什么含義嗎？無窮說：我所知的道，可以貴，也可以賤；可以集約，也可以散漫。泰清拿這事問無始說：無窮不知道而無為知道，哪個才對？無始說：自以為不知的理解很深，自以為知道的理解很淺；不知的深入到了道的里面，而以為知道的還在道的外面。

顯而易見，如果當真進入到道的里面，那么知識和語言就全都無效了，因為知識和語言是用來分辨感性世界各種事物的，而道是萬物合理性的總根源，沒有感性世界的種種分辨。這么說來，最應(yīng)該也是最需要和光同塵的人，其實不是本來就不存在的知道者，而是我們這些尋常人，當然還有那些疑似知道者。尋常人各有各的性情，那就是各人自帶的生命之光，也各各都帶著不能與社會完全吻合的個性。至于疑似知道者，還多帶了些主見、主義、模擬體系的意識形態(tài)等等。所有這些人集體性地和光同塵，那就意味著第一，所有人都能發(fā)出自己的光；第二，所有個人的光都應(yīng)該與整體的光相和，不能特別刺眼，這也就是從特殊性升華到普遍性的“玄同”，而引導(dǎo)相和的磨砂玻璃，就是這個追求“玄同”的自我意識。這樣一種人各自我而整體“玄同”的境界，是不是很有些現(xiàn)代政治學所謂“公民社會”的味道？在這個意義上，所謂和光同塵應(yīng)該理解為生存權(quán)利和生存意志的自立并且自律。唯其自立并且自律，所以既不可被拉入某個陣營而“親”，也不可被排斥而“疏”；既不可被安排獲利，也不可被設(shè)局陷害；既不可因恩寵而富貴，也不可遭貶抑而貧賤。當這些權(quán)力游戲的道具全都失效后，一切和光同塵的人就都“為天下貴”，活得有尊嚴。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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