原文:曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂"曲則全"者,豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之。
注解:《道德經(jīng)》的第二十二章,似乎講了個(gè)讓人參悟不透的主題——處世之道。這個(gè)主題之所以參悟不透,就淺顯的層面說(shuō),是因?yàn)榍?、枉等等,與所謂“全”相互抵觸,至少在表述和理解上,曲、枉意味著要讓“全”打些折扣,既然打了折扣,當(dāng)然就不完整,不“全”。而就更深些的層面說(shuō),如果曲、枉只是謀略,“全”才是最終目的,那么用謀略手段所獲得的“全”,道義上的落腳點(diǎn)究竟會(huì)在哪里?如果曲、枉是為達(dá)目的不擇手段,那么所謂“全”豈不是指向更大殘缺的歧路燈?所以這個(gè)主題很難參悟透徹,我們也只是做些思想的梳理,為靈思慧解的讀者提供參照而已。
追求活得全,活得完整無(wú)殘缺,大概是古人和今人共同的愿望,不會(huì)有什么代溝。什么叫活得全呢?大約比老子略晚的時(shí)候,有個(gè)叫子華子的人提出過(guò)四層標(biāo)準(zhǔn),說(shuō)是“全生為上,虧生次之,死次之,迫生為下”。所謂“全生”,指“六欲皆得其宜”,即眼耳口鼻等感官得到適當(dāng)?shù)臐M足、生或者死由自己選擇,出于自己的意愿。虧生是六欲部分得到滿足,死就不用說(shuō)了,迫生是被動(dòng)地活著,生不如死。四層中最高的“全生”,大概接近《道德經(jīng)》所說(shuō)的“誠(chéng)全而歸之”,是一個(gè)不被撕裂、不受操控的自然之我。
但愿望是一回事,如何實(shí)現(xiàn)愿望又是另外一回事。子華子的觀點(diǎn),文獻(xiàn)中沒(méi)有很明確的記載。不過(guò),子華子的思想,與楊朱基本同調(diào),如許地山的《道教史》,就將他們算作一個(gè)流派,而楊朱的觀點(diǎn),文獻(xiàn)上記載得清楚明白,即主張“為我”,立志“不以天下之大利易其脛一毛”,將自己腿上的一根汗毛看得比天下還貴重,不做利益交換,是這一派實(shí)現(xiàn)“全生”的途徑。顯然,這一派在生命與利益之間畫(huà)了道清晰的界線,重生而輕利的信念表達(dá)得十分明確,拒絕利祿引誘,拒絕與權(quán)利合作的態(tài)度也很鮮明。
然而,由權(quán)利所牽動(dòng)的利益鏈條,實(shí)際上栓掛住了社會(huì)的每一個(gè)角落,由不得個(gè)人劃分出某塊“凈土”,所以楊朱、子華子的全生途徑,只能將自我與社會(huì)隔離開(kāi)來(lái),比古希臘的“犬儒學(xué)派”走得更遠(yuǎn),在現(xiàn)實(shí)中未必行得通。
《道德經(jīng)》說(shuō)“曲則全”,選擇的是一條現(xiàn)實(shí)的道路,更貼近實(shí)際生活,也更容易讓人理解?,F(xiàn)實(shí)中的人生在世,總會(huì)有委曲求全的時(shí)候,也總會(huì)有無(wú)奈妥協(xié)的事情。事情來(lái)了,委屈和無(wú)奈的情緒總也揮之不去,該當(dāng)如何應(yīng)對(duì)呢?有人說(shuō),忍字高,忍字頭上一把刀;也有人說(shuō),忍無(wú)可忍,就無(wú)須再忍。《道德經(jīng)》的主張,似乎也是要忍的,如經(jīng)文中的曲、枉、漥等等,都是能忍的姿態(tài)。但不如意的事情,說(shuō)不準(zhǔn)從哪個(gè)方向撲面而來(lái),我們能藉助什么樣的精神力量支撐住這個(gè)忍?被我們?nèi)套〉?,究竟是情緒,意志,欲望,還是其他的什么東西?《道德經(jīng)》在這類問(wèn)題上的想法,也許能給我們一些啟示。
凡是忍過(guò)的人肯定都明白,忍是一種很復(fù)雜的情態(tài)。有時(shí)候,我們要呵護(hù)小孩的幼稚和想象,要尊重師長(zhǎng)顯然已經(jīng)脫離時(shí)代的感受,于是有些話忍住不說(shuō),有些事也忍著暫時(shí)不做。這樣的忍,出于愛(ài)和尊重,會(huì)讓人內(nèi)心產(chǎn)生莫名的責(zé)任感甚至崇高感。但另外的某些時(shí)候,忍又是被迫的,遭遇不公平、被誤解、受欺壓,這種情態(tài)下的忍,可能讓人悲天憫人,可能讓人郁悶孤憤,也可能讓人處心積慮。悲天憫人是宗教情懷,郁悶孤憤是詩(shī)人情結(jié),而處心積慮則具有謀略的意義,或者簡(jiǎn)單直接些說(shuō),這樣的忍本身就是一種謀略。
宗教情懷和詩(shī)人情結(jié)留待以后有機(jī)會(huì)再說(shuō),這里先談謀略問(wèn)題?!兜赖陆?jīng)》的思想,當(dāng)然不能簡(jiǎn)單地歸結(jié)為謀略,但也不能斷言其中就沒(méi)有謀略的因子,至少在歷史上,許多人都將《道德經(jīng)》當(dāng)做謀略的圣經(jīng)來(lái)讀。所以這一章,我們要先講講忍的生存謀略和生活智慧。
中國(guó)歷史上,曾發(fā)生過(guò)許多王子復(fù)國(guó)之類的故事,如鄭國(guó)的寤生,越國(guó)的勾踐等等,他們所采用的,大都是一個(gè)忍字訣。因?yàn)檫@些復(fù)國(guó)的故事很成功,所以韜光養(yǎng)晦式的隱忍,常常被作為執(zhí)行謀略的基本功。
寤生的故事,比《道德經(jīng)》早了將近二百年,勾踐的故事略晚于《道德經(jīng)》。這一前一后兩個(gè)故事,可以看做中國(guó)傳統(tǒng)的隱忍謀略的縮影,而《道德經(jīng)》入乎其中,出乎其表的思想史意義,也可以被前后故事襯托出來(lái)。
寤生即鄭莊公(公元前743—701年在位),距離我們的時(shí)間,就是743+2016=2759年前,很遙遠(yuǎn)了,但他與同胞弟弟段叔的故事,卻并不讓人陌生。“寤生”的意思即難產(chǎn),所以母親武姜專寵段叔,嫌棄寤生,謀劃過(guò)讓段叔代替寤生,繼承鄭國(guó)的君主之位。這場(chǎng)廢立的悲喜劇雖然被老君主鄭武公阻止了,寤生成了鄭莊公,但武姜還是在鄭莊公繼位之后,為段叔爭(zhēng)取到許多重要的地盤(pán)。由于段叔的勢(shì)力日益坐大,自然會(huì)引發(fā)許多人對(duì)于政局的擔(dān)憂。一開(kāi)始有人說(shuō),“段叔的領(lǐng)地和建制都與身份不符,如果不制約,將會(huì)構(gòu)成威脅”。而鄭莊公說(shuō),“武姜想這樣,能有什么辦法”?一幅很無(wú)奈的樣子,只是讓勸諫的人耐心等待。等待什么呢?等待段叔“多行不義必自斃”。接著,段叔又將南郊、北郊收入囊中,于是又有人著急,“國(guó)家不能有兩個(gè)君主,如果你想讓位,我們就服從段叔;如果不想,那就清除他,不要弄亂了民心”。而鄭莊公響應(yīng)說(shuō),“不用那樣,段叔自己會(huì)走向那樣的結(jié)果”。心里的謀劃似乎浮現(xiàn)出來(lái)了,有一個(gè)收拾這種局面的路線圖。再接著,段叔又將兩座城邑收歸己有,理解鄭莊公謀略的人也看出些端倪,分析說(shuō),“時(shí)機(jī)到了,如果讓段叔繼續(xù)坐大,勢(shì)力的杠桿就會(huì)將民眾撬向他那邊”。而鄭莊公心里更有數(shù),“明目張膽干那些不義的事,越坐大就越接近崩潰”。果然,段叔也以為時(shí)機(jī)到了,厲兵秣馬,與武姜約好開(kāi)啟城門(mén)的時(shí)間,計(jì)劃一舉拿下都城。鄭莊公當(dāng)然也不會(huì)閑著,當(dāng)然也有辦法掌握那個(gè)神秘的時(shí)間,于是點(diǎn)將發(fā)兵,一路追討段叔,最終在鄢這個(gè)地方剿滅段叔的武裝。這段故事,在《春秋》里的記載是,“鄭伯克段于鄢”。按照《春秋》筆法,之所以稱鄭伯、稱段,又用戰(zhàn)爭(zhēng)術(shù)語(yǔ)“克”,是針砭他們不像兄弟,而像是兩個(gè)敵對(duì)君主的軍事對(duì)抗。
老實(shí)說(shuō),對(duì)于這個(gè)故事,我們只能看懂一半,另一半看不懂??吹枚氖嵌问宓倪@一半,幾乎全被《道德經(jīng)》說(shuō)中了。因?yàn)樨澏鄤?wù)得,自矜自是,所以最終自遺其咎??床欢氖青嵡f公的另一半,究竟是由于采用了隱忍的謀略才使親兄弟演變成敵軍?還是政權(quán)游戲注定要采用這樣的謀略,因而游戲本身就是在培養(yǎng)敵人?說(shuō)不清楚。事實(shí)是,將隱忍的謀略應(yīng)用于政權(quán)游戲,不僅使兄弟反目成仇,鄭莊公與母親武姜也有“不及黃泉無(wú)以相見(jiàn)”的絕情之痛,這樣的結(jié)果,在道義上確實(shí)找不到一個(gè)落腳點(diǎn)。至于其謀略基本是個(gè)忍字訣,就容易鑒別了,忍是縱容敵手犯錯(cuò)誤,敵手錯(cuò)誤最大化的地方,就是忍的終點(diǎn)站。
越王勾踐向吳王夫差勵(lì)志復(fù)仇的故事,許多人都耳熟能詳,我們就不詳加贅述了,只想強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)。第一,勾踐臥薪嘗膽以勵(lì)志,忍辱含垢以臣服于夫差,自始至終都是一場(chǎng)謀略,帶有明確的主觀故意,并由此演繹出一段用謀略復(fù)國(guó)仇的經(jīng)典故事;第二,這場(chǎng)謀略的策劃者是范蠡,其指導(dǎo)思想則帶有鮮明的道家色彩,這也就是《國(guó)語(yǔ)》所記載的范蠡三策,“持盈者與天,定傾者與人,節(jié)事者與地”。這三策,既可以看做對(duì)《道德經(jīng)》謀略的實(shí)踐應(yīng)用,也可以看做對(duì)《道德經(jīng)》的理解和解釋。
所謂“持盈者與天”,就是在自己勢(shì)力強(qiáng)盛的時(shí)候,要學(xué)習(xí)天道“盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功”。這三句話的思想來(lái)源于《道德經(jīng)》,可以不言而喻。盈而不溢是天道的包容,天道雖擁有萬(wàn)物之眾,充盈于天地之間,但沒(méi)有任何一物是多余的,容納不下的;盛而不驕、勞而不矜其功,當(dāng)然都是擬人化的天道描述,事實(shí)上,天道既沒(méi)有一個(gè)沽名釣譽(yù)的社會(huì)環(huán)境,也沒(méi)有某個(gè)可以邀功討賞的君主,但天道強(qiáng)健而謙和、造化而無(wú)為的人格化品德,卻是可以學(xué)習(xí)的。學(xué)習(xí)天道的這些品德并且轉(zhuǎn)化為謀略,就是“天時(shí)不作,弗為人客;人事不起,弗為之始”,無(wú)論是發(fā)動(dòng)政治還是軍事上的進(jìn)取行動(dòng),都不能憑著一己意氣,而要審時(shí)度勢(shì),從順應(yīng)天道人心的觀念出發(fā),取得合乎天時(shí)人和的效果。越王勾踐不聽(tīng)范蠡勸阻,第一次向吳國(guó)復(fù)仇,就違背了這條“與天”的大策略,結(jié)果慘敗,被吳國(guó)的軍隊(duì)圍困在會(huì)稽山上,只能尋求屈辱的城下之盟。
所謂“定傾者與人”,是在大勢(shì)已去,面對(duì)已經(jīng)傾覆的局面時(shí),要用“卑辭尊禮”等隱忍的謀略,滿足吳王夫差的虛榮和驕傲,助長(zhǎng)其爭(zhēng)雄稱霸的野心,將其戰(zhàn)略矛頭引向齊、魏等大國(guó),為自己爭(zhēng)取一個(gè)戰(zhàn)略緩沖期。所謂“節(jié)事者與地”,就是十年生聚,十年教訓(xùn),以有效的組織,“撫民保教”,推動(dòng)越國(guó)人口和經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)。正是遵循這樣的范蠡三策,越王勾踐成功復(fù)仇,政治地位也獲得周王室的承認(rèn),從一個(gè)“曾不能子爵”的偏遠(yuǎn)諸侯,躍升為春秋七雄之一。
比較前后兩個(gè)隱忍謀略的故事,可以發(fā)現(xiàn)一些很微妙的差別。寤生的隱忍,全屬人謀,而勾踐的隱忍,掛靠天道。人謀難免心術(shù)的詭異,格局也只是用于宮廷內(nèi)部的爭(zhēng)斗;天道則著眼于萬(wàn)物常理,使謀略具有一個(gè)遵循天道的道義落腳點(diǎn),用于國(guó)家戰(zhàn)略也更縱橫捭闔。從這種微妙的差異里,我們或許能夠體會(huì)到《道德經(jīng)》對(duì)中國(guó)思想的深遠(yuǎn)影響。天道讓人放開(kāi)眼量,即使在不得不講謀略的時(shí)候,有沒(méi)有這樣一個(gè)天道意識(shí),終究也會(huì)大不一樣。
附《詩(shī)譯道德經(jīng)》
(圖文轉(zhuǎn)載自大道家園)
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