盧國龍教授講道德經(jīng)第十五章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第十五章

原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，澹兮其若海，飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

注解：如果我是漫畫家，我會因這章《道德經(jīng)》產(chǎn)生一種沖動，迎接挑戰(zhàn)，一定要給這位古代修道士畫幅臉譜。然而我不會漫畫。也許正因?yàn)槲也粫?，所以才會沖動，如果真是漫畫家，或許就茫然無下手處。猶疑、敬畏、散漫、敦厚、曠達(dá)、渾融、淡泊、飄逸，一幅臉譜里如何容得下這些線條？一張臉上如何掛得住如此復(fù)雜的神情？如果不像道教的南宗五祖白玉蟾那樣，先畫一個圓，然后說“道，就是這個”，大概也就沒有其他更好的畫法了，就只好承認(rèn)這位修道士確實(shí)“深不可識”了。

就《道德經(jīng)》的本義而言，“深不可識”當(dāng)然是道本體的人格化，即道的內(nèi)涵內(nèi)化為人的精神氣質(zhì)，精神氣質(zhì)散發(fā)出敦厚、飄逸等等人格魅力。這樣復(fù)雜的人格，如果和光同塵，那就蠻可愛，像是一個隨緣去就的老頑童，可以陪著你玩各種游戲，老成的，童稚的，入俗的，出塵的，自自然然，逍遙倜儻；如果“深不可識”只是做作的形象秀，裝深沉，扮遠(yuǎn)曠，說話行事推宕恍惚，首鼠兩端，故意讓人莫測高深，那就有些面目可憎了。受《道德經(jīng)》所謂“深不可識”的影響，這兩種人格表現(xiàn)一直都廣泛存在，而裝扮做作的可能更多些。

同樣在修道的名義下，同樣追求道的人格化，為什么會有如此這般的天壤之別？緣由很簡單，不是所有的修道者都懷有道化的內(nèi)在精神。沒有內(nèi)在精神的形象秀，其實(shí)很容易被識破，不值得放到文字里去針砭，但由于在歷史上，曾經(jīng)有過將道家“深不可識”的精神人格演變?yōu)檠b逼的“君人南面之術(shù)”，所以研讀這一章時，需要有所甄別。

所謂“君人南面之術(shù)”，也就是《韓非子》所說的“主道”，核心在如何駕馭群臣?！俄n非子·主道》就是專門教君主干這個的，如說，“函掩其跡，匿其端，下不能原；去其智，絶其能，下不能意”。意即君主要掩蓋自己的意圖，模糊自己的執(zhí)政方式，隱藏自己的實(shí)際能力。為什么要弄得這樣“深不可識”呢？“寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無為于上，群臣竦懼乎下”。簡言之，君主越是“深不可識”，群臣就越是害怕。而讓群臣害怕，就能鞏固君主的權(quán)威、地位，所以是南面稱王的秘密武器。

無疑，歷史上踐行這套“君人南面之術(shù)”的，代代不乏其人。結(jié)果如何呢？我們舉一個例證?！妒酚洝份d太監(jiān)趙高勸秦二世說，“先帝臨制天下久，故群臣不敢為非、進(jìn)邪說。今陛下富于春秋，初即位，奈何與公卿廷決事？事即有誤，示群臣短也”。與群臣一起商議政事，會暴露秦二世的無知無能。于是秦二世聽信了趙高的這套“南面之術(shù)”，躲進(jìn)后宮，大小政事在后宮里與趙高裁決，因此就有了“指鹿為馬”的中國政治劇本。中國歷史上的太監(jiān)政治、嬪妃政治，大多數(shù)就是這么來的。

作秀的“深不可識”，確實(shí)糟糕透頂，但這怨不得《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》講修道士，或許有些陳義太高的毛病，企羨的人做不到，就只好裝。但好裝的人，終歸是要裝的，不裝成這樣，就會裝成那樣，《道德經(jīng)》只是無意間說出了一個可供裝扮的模樣而已。若就《道德經(jīng)》本身而言，這個模樣既不是空穴來風(fēng)，實(shí)有其歷史文化淵源；也不是無聊時的漫畫涂鴉，而有其哲學(xué)上的真實(shí)含義。這兩點(diǎn)《道德經(jīng)》本義，大概是裝不出來的。

何以見得《道德經(jīng)》的說法實(shí)有其歷史文化淵源？很簡單，因?yàn)榻?jīng)文中明明白白寫著“古之善為道者”。按照常識，將“道”推崇為最高概念并且展開系統(tǒng)闡述的，正始于老子《道德經(jīng)》，此前華夏文明的最高概念不是“道”，而是天、帝、德、禮等等，更無所謂道家，何來的“古之善為道者”？這個問題也不難回答，所謂“古之善為道者”，是老子從更古的文化中概括出來的，不是更古的人自稱的。

進(jìn)而言之，老子可能將什么樣的人概括為“善為道者”？這要從復(fù)雜臉譜所反映的精神氣質(zhì)上來探尋。就筆者讀書所及，在比老子更古老的文化人物中，最可能帶得上這個復(fù)雜臉譜的，應(yīng)該是《國語·楚語》里所描述的古代巫祝，“民之精爽不攜二者，而又能齊肅衷正，其知能上下比義，其圣能光遠(yuǎn)宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之”。巫祝不但要有凝神專一、齋戒精潔的持身修養(yǎng)，要有通天徹地的智慧，還要有散發(fā)光芒般的社會感染力，有聰明超群的才能。顯然，這樣的巫祝，臉譜也很復(fù)雜，而且像《道德經(jīng)》的“善為道者”一樣，擁有超能力。“善為道者”的超能力是讓渾水澄清，讓沉寂再生，巫祝的超能力是讓“明神降之”，前者是哲學(xué)王，后者是宗教家，職業(yè)特征決定超能力的表現(xiàn)有所不同，但二者的精神氣質(zhì)，都不是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君”者所能比擬的，是非凡的。據(jù)此看來，更古的巫祝應(yīng)該是《道德經(jīng)》“古之善為道者”的一大歷史文化淵源。二者當(dāng)然有差別，但那是哲學(xué)王對宗教家的升華。

毋庸置疑，《道德經(jīng)》斷然不會“為賦新詞強(qiáng)說愁”，之所以要講述這么個“古之善為道者”的故事，必有其哲學(xué)實(shí)義，其表述，就是本章最后的兩個問號，一問誰能讓渾水澄清，二問誰能讓沉寂再生。這樣的設(shè)問當(dāng)然是隱喻，答案不能是明礬和生物學(xué)工程。明礬能加速沉淀，生物工程能從枯骨中提取DNA，克隆生命，但這些都不是老子所要思考的事情。老子所要思考的，是如何“蔽而新成”，就自然而言，是在冬季的萬物大收斂中依然保持不變的那股生機(jī)；就社會而言，是在歷經(jīng)喪亂、文明凋敝、生計蕭條之后，如何激活社會重建的動力。自然的生機(jī)，無為而成，而社會的重建，則需要哲學(xué)王的感召和指引。《道德經(jīng)》所描述的修道士，就是這樣的哲學(xué)王。

哲學(xué)王當(dāng)然不同于“馬上得天下”的君主，不依恃武斷和暴力。在面對一個喪亂凋敝的時代現(xiàn)實(shí)時，他不能不猶疑而慎思，本著敬畏之心，憂思重建的文明秩序是否會重蹈覆轍；又不能不敦厚而渾融，以曠達(dá)的開放胸襟，海納百川，整合社會的不同階層、族群，消除隱患，避免重建的新秩序?qū)⑸鐣毫殉蓪?、對立的集團(tuán)；還不能不進(jìn)行政治意志、意識形態(tài)上的自我解構(gòu)，放棄操控的意圖，以免社會重建過早模式化，喪失其多元互動、調(diào)整互適的發(fā)展動力。

按照哲學(xué)王的精神內(nèi)涵來瞻望修道士的臉譜，線條是否更清晰了？神態(tài)是否也更生動而圓潤了？所以《道德經(jīng)》的意蘊(yùn)，要細(xì)細(xì)品味。既不能看見“深不可識”就望而生畏，更不能裝扮成“深不可識”讓別人望而生畏。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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