列子住在鄭國(guó)圃田,四十年沒(méi)有知道他的人。鄭國(guó)的國(guó)君公卿大夫看待他,就像看待一般老百姓一樣。鄭國(guó)發(fā)生了饑荒,列于準(zhǔn)備離開(kāi)家到衛(wèi)國(guó)去。他的學(xué)生說(shuō):“老師這次出門,不知道什么時(shí)候才能回來(lái),學(xué)生想請(qǐng)教一些問(wèn)題,老師用什么來(lái)教導(dǎo)我們呢?老師沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)壺丘子林的教導(dǎo)嗎?”列子笑著說(shuō):“壺丘先生說(shuō)了什么呢?即使如此,他老先生曾經(jīng)告訴過(guò)伯昏瞀人。我從旁邊聽(tīng)到了,姑且告訴你們。他的話說(shuō):有生死的事物不能產(chǎn)生其它事物,有變化的事物不能使其它事物發(fā)生變化。沒(méi)有生死的事物能夠產(chǎn)生出有生死的事物,沒(méi)有變化的事物能使有變化的事物發(fā)生變化。有生死的事物不能不生死,有變化的事物不能不變化,所以這些事物經(jīng)常生死,經(jīng)常變化。經(jīng)常生死、經(jīng)常變化的事物,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在生死,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化,陰陽(yáng)是這樣,四時(shí)也是這樣。沒(méi)有生死的事物無(wú)與倫比,沒(méi)有變化的事物循環(huán)往復(fù)。循環(huán)往復(fù)的事物,它的邊界永遠(yuǎn)找不到;無(wú)與倫比的事物,它的道理不可以窮究?!?a href="/ddjy_100/45.html">黃帝書》說(shuō):‘虛空之神不會(huì)死亡,它就是幽深微妙的陰戶。陰戶的大門,就叫做天地的本根。它綿延不斷,好像存在著,用它不盡。’所以產(chǎn)生萬(wàn)物的自己不生死,變化萬(wàn)物的自己沒(méi)有變化。它自己產(chǎn)生,自己變化;自己形成,自己著色;自己產(chǎn)生智慧,自己產(chǎn)生力量;自己消減衰落,自己生長(zhǎng)旺盛。說(shuō)有使它產(chǎn)生、變化、形成、著色、產(chǎn)生智慧、產(chǎn)生力量、消減衰落、生長(zhǎng)旺盛的事物,那是錯(cuò)誤的?!?/p>
列子說(shuō):“過(guò)去圣人憑借陰陽(yáng)二氣來(lái)統(tǒng)御天地萬(wàn)物。有形的事物是從無(wú)形的事物產(chǎn)生出來(lái)的,那么有形的天地萬(wàn)物是從哪里產(chǎn)生的呢?所以說(shuō):天地萬(wàn)物的產(chǎn)生過(guò)程有大易階段,有太初階段,有太始階段,有太素階段。所謂太易,是指沒(méi)有出現(xiàn)元?dú)鈺r(shí)的狀態(tài);所謂太初,是指元?dú)忾_(kāi)始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài);所謂大始,是指形狀開(kāi)始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài);所謂太素,是指質(zhì)量開(kāi)始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài)。元?dú)?、形狀、質(zhì)量具備但卻沒(méi)有分離開(kāi)來(lái),所以叫做渾淪。所謂渾淪,說(shuō)的是萬(wàn)物渾然一片而沒(méi)有分離開(kāi)來(lái)的狀態(tài)??此床灰?jiàn),聽(tīng)它聽(tīng)不到,摸它摸不著,所以叫做簡(jiǎn)易。易沒(méi)有形狀,易變化而成為一,一變化而成為七,七變化而成為九。九是變化的終極,于是反過(guò)來(lái)又變化而成為一。一是形狀變化的開(kāi)始,清輕之氣上浮成為天,濁重之氣下沉成為地,中和之氣便成為人,所以天地蘊(yùn)含著精華,萬(wàn)物由此變化而生?!?/p>
列子說(shuō):“天地沒(méi)有完備的功效,圣人沒(méi)有完備的能力,萬(wàn)物沒(méi)有完備的用途。所以天的職責(zé)在于生長(zhǎng)覆蓋,地的職責(zé)在于成形載物,圣人的職責(zé)在于教育感化,器物的職責(zé)在于適合人們使用。這樣看來(lái),天有短缺之功,地有擅長(zhǎng)之事,圣人有淤塞之時(shí),器物有通達(dá)之用。為什么呢?這是因?yàn)樯L(zhǎng)覆蓋的不能成形負(fù)載,成形負(fù)載的不能教育感化,教育感化的不能違背它的適當(dāng)用途,事物適宜的功用已經(jīng)確定了的,便不能再超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)。所以天地的運(yùn)行,不是陰便是陽(yáng);圣人的教訛,不是仁便是義;萬(wàn)物的本質(zhì),不是柔便是剛;這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)的。所以有有生死的事物,有使有生之物產(chǎn)生的事物;有有形狀的事物,有使有形之物成形的事物;有有聲音的事物,有使有聲之物發(fā)出聲音的事物;有有顏色的事物,有使有色之物表現(xiàn)出顏色的事物;有有滋昧的事物,有使有味之物呈現(xiàn)出滋味的事物。有生死的事物所呈現(xiàn)出的生命死亡了,但使有生之物產(chǎn)生的事物卻沒(méi)有終止;有形狀的事物所呈現(xiàn)出的形狀成就了,但使有形之物成形的事物卻沒(méi)有出現(xiàn);有聲音的事物所呈現(xiàn)出的聲音已經(jīng)被聽(tīng)到了,但使有聲之物發(fā)聲的事物卻沒(méi)有發(fā)聲;有顏色的事物所呈現(xiàn)出的顏色顯明了,但使有色之物出色的事物卻沒(méi)有顯露;有滋味的事物所呈現(xiàn)出的滋味已經(jīng)被嘗到了,但使有味之物出味的事物卻沒(méi)有呈現(xiàn):這些都是‘無(wú)’所做的事情。無(wú)使事物可以表現(xiàn)出陰的特性,也可以表現(xiàn)出陽(yáng)的特性;可以表現(xiàn)出柔的特性,也可以表現(xiàn)出剛的特性;可以縮短,也可以延長(zhǎng);可以呈現(xiàn)圓的形狀,也可以呈現(xiàn)方的形狀;可以產(chǎn)生,也可以死亡;可以暑熱,也可以涼爽;可以上浮,也可以下沉;可以發(fā)出宮聲,也可以發(fā)出商聲;可以呈現(xiàn),也可以隱沒(méi);可以表現(xiàn)出黑的顏色,也可以表現(xiàn)出黃的顏色;可以呈現(xiàn)出甜的滋味,也可以呈現(xiàn)出苦的滋味;可以發(fā)出羶的氣味,也可以發(fā)出香的氣味。它沒(méi)有知覺(jué),沒(méi)有能力,卻又無(wú)所不知,無(wú)所不能?!?/p>
列子到衛(wèi)國(guó)去,在路邊吃飯,看見(jiàn)道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它,回頭對(duì)他的學(xué)生百豐說(shuō):“只有我和他懂得萬(wàn)物既沒(méi)有生,也沒(méi)有死的道理。生死果真使人憂愁嗎?生死果真使人歡喜嗎?物種都有出生與復(fù)歸的機(jī)關(guān):就像青蛙變?yōu)轾g鶉,得到水又繼續(xù)變化。到了水土交會(huì)之處,便成為青苔。生長(zhǎng)在高土堆上,便成為車前草。車前草得到了糞土,又變?yōu)闉踝悴荨踝悴莸母優(yōu)橥列Q,它的葉子則變?yōu)楹?。蝴蝶很快就又變?yōu)橄x(chóng)子,如果生長(zhǎng)在爐灶下,它的形狀就會(huì)像蛻了皮一樣,它的名字叫掇。 掇過(guò)了一千天,又變化成為鳥(niǎo),它的名字叫乾余骨。乾余骨和唾沫變成為斯彌蟲(chóng),斯彌蟲(chóng)又變成為酒醋上的頤輅蟲(chóng)。酒醋上的頤輅蟲(chóng)生出了酒醋上的黃軦蟲(chóng),酒醋上的黃軦蟲(chóng)又生出了九猷蟲(chóng),九猷蟲(chóng)生出了瞀芮蟲(chóng),瞀芮蟲(chóng)又生出了螢火蟲(chóng)。羊肝變化為附在地面上的白氣,馬血變成為能轉(zhuǎn)動(dòng)的磷火,人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥(niǎo)變成為晨風(fēng)鳥(niǎo),晨風(fēng)鳥(niǎo)變成為布谷鳥(niǎo),布谷鳥(niǎo)時(shí)間長(zhǎng)了又反過(guò)來(lái)變?yōu)辁_鳥(niǎo)。燕子變成為蛤蜊,田鼠變成為鵪鶉,腐朽的瓜變成為魚(yú),老韮菜變成為莧菜,老母羊變成為猿猴,魚(yú)的卵又變成為蟲(chóng)子。亶愛(ài)山上的獸自己懷孕而生崽叫做類,河澤中的鳥(niǎo)互相看著而生子叫做 。全是母的動(dòng)物的名字叫大腰,全是公的動(dòng)物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎,單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生于巨人的腳印,伊尹生于空曠的桑林。蟩昭生在潮濕之處,蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長(zhǎng)筍子的老竹相比美,不長(zhǎng)筍子的老竹生出了青寧蟲(chóng),青寧蟲(chóng)生出了豹子,豹子生出了馬,馬生出了人,人活久了又復(fù)歸于像陰戶那樣的機(jī)關(guān)。萬(wàn)物都從這個(gè)機(jī)關(guān)生出,又都復(fù)于這個(gè)機(jī)關(guān)。
《黃帝書》說(shuō):“形體動(dòng)不產(chǎn)生形體而產(chǎn)生影子,聲音動(dòng)不產(chǎn)生聲音而產(chǎn)生回響,‘無(wú)’動(dòng)不產(chǎn)生‘無(wú)’而產(chǎn)生‘有’?!庇行沃锸且欢〞?huì)終結(jié)的。天地會(huì)終結(jié)嗎?和我一樣有終結(jié)。終結(jié)有完盡的時(shí)候嗎?不知道。道終結(jié)于原來(lái)沒(méi)有開(kāi)始的時(shí)候,完盡于原來(lái)就沒(méi)有事物的地方。有生死的事物則回復(fù)到?jīng)]有生死的狀態(tài),有形狀的事物則回復(fù)到?jīng)]有狀態(tài)的狀態(tài)。沒(méi)有生死的狀態(tài),并不是原來(lái)就沒(méi)有生死;沒(méi)有形狀的狀態(tài),并不是原來(lái)就沒(méi)有形狀。凡是產(chǎn)生出來(lái)的事物,按理是必定要終結(jié)的。該終結(jié)的事物不得不終結(jié),就像該產(chǎn)生的事物不能不產(chǎn)生一樣。而要想使它永遠(yuǎn)生存,制止它的終結(jié),這是不懂得自然之理??!精神,屬于天;骨骸,屬于地。屬于天的清明而分散,屬于地的混濁而凝聚。精神離開(kāi)了形骸,各自回到它原來(lái)的地方,所以叫它為鬼。鬼,意思是回歸,回歸到它原來(lái)的老家。黃帝說(shuō):“精神進(jìn)入天門,骨骸返回原來(lái)的地根,我還有什么留存呢?”
人從出生到死亡,大的變化有四個(gè)階段:嬰孩,少壯,老耄,死亡。人在嬰孩階段,意氣專一,是最和諧的時(shí)候,外物不能傷害它,德不能比這再高了。人在少壯階段,血?dú)怙h浮橫溢,欲望思慮充斥升起,外物便向它進(jìn)攻,德也就開(kāi)始衰敗了。人在老耄階段,欲望思慮不斷減弱,身體將要休息,外物也就不和它爭(zhēng)先了。這時(shí)的德雖然還不如嬰孩時(shí)的完備,但與少壯階段相比,卻有距離了。人在死亡階段,那就到了完全休息的時(shí)候,返回到出生之前的極點(diǎn)了。
孔子在泰山游覽,看見(jiàn)榮啟期漫步在郕邑的郊外,穿著粗皮衣,系著粗麻繩,一面彈琴,一面唱歌??鬃訂?wèn)道:“先生這樣快樂(lè),是因?yàn)槭裁茨兀俊睒s啟期回答說(shuō):“我快樂(lè)的原因很多:大自然生育萬(wàn)事萬(wàn)物,只有人最尊貴;而我既然能夠成為人,那自然就是我快樂(lè)的第一個(gè)原因了。人類中有男女的區(qū)別,男人受尊重,女人受鄙視,所以男人最為貴;而我既然能夠成為男人,那自然就是我快樂(lè)的第二個(gè)原因了。人出生到世上,有沒(méi)有見(jiàn)到太陽(yáng)月亮、沒(méi)有離開(kāi)襁褓就夭亡的,而我既然已經(jīng)活到了九十歲,那自然就是我快樂(lè)的第三個(gè)原因了。貧窮是讀書人的普遍狀況,死亡是人的最終結(jié)果,我安心處于一般狀況,等待最終結(jié)果,還有什么可憂愁的呢?”孔子說(shuō):“說(shuō)得好!你是個(gè)能夠自己寬慰自己的人。”
林類的年紀(jì)將近一百歲了,到了春天還穿著粗皮衣,在田地里拾取收割后遺留下來(lái)的谷穗,一面唱歌,一面往前走??鬃拥叫l(wèi)國(guó)去,在田野上看見(jiàn)了他,回頭對(duì)學(xué)生說(shuō):“那位老人是個(gè)值得對(duì)話的人,試試去問(wèn)問(wèn)他。”子貢請(qǐng)求前往。在田埂的一頭迎面走去,面對(duì)著他感嘆道:“先生沒(méi)有后悔過(guò)嗎?卻邊走邊唱地拾谷穗?”林類不停地往前走,照樣唱歌不止。子貢再三追問(wèn),他才仰著頭答復(fù)說(shuō):“我后悔什么呢?”子貢說(shuō):“您少年時(shí)懶惰不努力,長(zhǎng)大了又不爭(zhēng)取時(shí)間,到老了還沒(méi)有妻子兒女,現(xiàn)在已經(jīng)死到臨頭了,又有什么快樂(lè)值得拾谷穗時(shí)邊走邊唱歌呢?”林類笑著說(shuō):“我所以快樂(lè)的原因,人人都有,但他們卻反而以此為憂。我少年時(shí)懶惰不努力,長(zhǎng)大了又不爭(zhēng)取時(shí)間,所以才能這樣長(zhǎng)壽。到老了還沒(méi)有妻子兒女,現(xiàn)在又死到臨頭了,所以才能這樣快樂(lè)?!弊迂晢?wèn):“長(zhǎng)壽是人人所希望的,死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當(dāng)作快樂(lè),為什么呢?”林類說(shuō):“死亡與出生,不過(guò)是一去一回。因此在這兒死去了,怎么知道不在另一個(gè)地方重新出生呢?由此,我怎么知道死與生不一樣呢?我又怎么知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊涂呢?同時(shí)又怎么知道我現(xiàn)在的死亡不比過(guò)去活著更好些呢?”子貢聽(tīng)了,不明白他的意思,回來(lái)告訴了孔子??鬃诱f(shuō):“我知道他是值得對(duì)話的,果然如此;可是他懂得自然之理并不完全徹底。”
子貢對(duì)學(xué)習(xí)有些厭倦,對(duì)孔子說(shuō):“希望能休息一陣?!笨鬃诱f(shuō):“人生沒(méi)有什么休息。”子貢問(wèn):“那么我也就沒(méi)有休息的時(shí)候了嗎?”孔子回答說(shuō):“有休息的時(shí)候。你看那空曠的原野上,有高起來(lái)的地方,好像是墓穴,又像是土丘,又像是底朝上的飯鍋,就知道休息的時(shí)候了?!弊迂曊f(shuō):“死亡真?zhèn)ゴ蟀?!君子在那時(shí)休息了,小人在那時(shí)被埋葬了?!笨鬃诱f(shuō):“賜!你現(xiàn)在已經(jīng)明白了。人們都知道活著的快樂(lè),卻不知道活著的勞苦;都知道老年的疲憊,卻不知道老年的安逸;都知道死亡的可惡,卻不知道死亡是休息。晏子說(shuō)過(guò):‘真好啊,自古以來(lái)就有死亡!仁慈的人在那時(shí)休息了,不仁的人在那時(shí)被埋葬了?!劳鍪堑滤笕〉氖虑椤9湃税阉廊私凶觥畾w人’。說(shuō)死人是‘歸人’,那么活著的人就是‘行人’了。一直在外面行走而不知道回家,那是拋棄了家庭的人。一個(gè)人拋棄了家庭,所有世上的人都反對(duì)他;天下的人都拋棄了家庭,卻沒(méi)有人知道反對(duì)。有人離開(kāi)了家鄉(xiāng),拋棄了親人,荒廢了家業(yè),到處游蕩而不知道回家,這是怎樣的人呢?世上的人一定會(huì)說(shuō)他是放蕩而瘋狂的人。又有人專心致志于盛世之治,自以為聰明能干,于是博取功名,到處夸夸其談而不知道停止,這又是怎樣的人呢?世上的人一定會(huì)認(rèn)為他是有智慧謀略的人。這兩種人都是錯(cuò)誤的,而世上的人卻贊揚(yáng)一個(gè),反對(duì)一個(gè)。只有圣人才知道什么該贊揚(yáng),什么該反對(duì)。”
有人對(duì)列子說(shuō):“您為什么以虛無(wú)為貴呢?”列子說(shuō):“虛無(wú)沒(méi)有什么可貴的?!绷凶佑终f(shuō):“不在于事物的名稱。關(guān)鍵在于保持靜,最好是虛。清靜與虛無(wú),便得到了事情的真諦;爭(zhēng)取與贊許,反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞,而后出現(xiàn)了舞弄仁義的人,但卻不能修復(fù)了?!?/p>
鬻熊說(shuō):“萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)移永不停止,連天地也在悄悄地移動(dòng),誰(shuí)感覺(jué)到了呢?所以事物在那里減損了,卻在這里有了盈余;在這里成長(zhǎng)了,卻在那里有了虧缺。減損、盈余、成長(zhǎng)、虧缺,隨時(shí)發(fā)生,隨時(shí)消失。一往一來(lái),頭尾相接,一點(diǎn)間隙也看不出來(lái),誰(shuí)感覺(jué)到了呢?所有的元?dú)舛疾皇峭蝗辉鲩L(zhǎng),所有的形體都不是突然虧損,所以我們也就不覺(jué)得它在成長(zhǎng),也不覺(jué)得它在虧損。這也像人們從出生到衰老一樣,容貌、膚色、智慧、體態(tài),沒(méi)有一夭不發(fā)生變化;皮膚、指甲、毛發(fā),隨時(shí)生長(zhǎng),隨時(shí)脫落,并不是在嬰孩時(shí)就停頓而不變化了。變化一點(diǎn)覺(jué)察不到,等到衰老來(lái)到了才明白。”
杞國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂天會(huì)塌下來(lái),地會(huì)陷下去,自己的身體無(wú)處可藏,因而睡不著覺(jué),吃不下飯。又有一個(gè)擔(dān)憂那個(gè)怕天塌地陷之人的人,于是前去向他解釋,說(shuō):“天是氣的積聚,無(wú)處沒(méi)有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣,整天在天空中生活,為什么要擔(dān)憂它崩塌下來(lái)呢?”那人說(shuō):“天果真是氣的積聚,那日月星辰不會(huì)掉下來(lái)嗎?”向他解釋的人說(shuō):“日月星辰,也是積聚起來(lái)的氣中有光輝的物體,即使掉下來(lái),也不會(huì)傷害什么?!蹦侨苏f(shuō):“地陷下去怎么辦呢?”解釋的人說(shuō):“地是土塊的積聚,充滿了四方空間,無(wú)處沒(méi)有土塊。就像你停走踩踏,整天在地上生活,為什么要擔(dān)憂它陷裂下去呢?”那人放下心來(lái),十分高興;那個(gè)為他擔(dān)心的人也放下心來(lái)。長(zhǎng)廬子聽(tīng)說(shuō)后笑著說(shuō):“虹霓呀,云霧呀,風(fēng)雨呀,四季呀,這些是氣在天上積聚而形成的。山岳呀,河海呀,金石呀,火木呀,這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚,是土塊的積聚,為什么說(shuō)它不會(huì)毀壞呢?天地是宇宙中的一個(gè)小物體,但卻是有形之物中最巨大的東西。難以終結(jié),難以窮究,這是必然的;難以觀測(cè),難以認(rèn)識(shí),也是必然的。擔(dān)憂它會(huì)崩陷,確實(shí)離正確的認(rèn)識(shí)太遠(yuǎn);說(shuō)它不會(huì)崩陷,也是不正確的。天地不可能不毀壞,最終總會(huì)毀壞的。遇到它毀壞時(shí),怎么能不擔(dān)憂呢?”列子聽(tīng)到后,笑著說(shuō):“說(shuō)天地會(huì)毀壞的意見(jiàn)是荒謬的,說(shuō)天地不會(huì)毀壞的意見(jiàn)也是荒謬的。毀壞與不毀壞,是我們不可能知道的事情。即使這樣,毀壞是一種可能,不毀壞也是一種可能,所以出生不知道死亡,死亡不知道出生;來(lái)不知道去,去不知道來(lái)。毀壞與不毀壞,我為什么要放在心上呢?”
舜問(wèn)烝說(shuō):“治理天下的道可以獲得并據(jù)為己有嗎?”烝回答說(shuō):“你的身體都不是你所據(jù)有的,你怎么能據(jù)有道呢?”舜問(wèn):“我的身體不屬于我所有,是誰(shuí)據(jù)有它呢?”烝回答說(shuō):“是天地把形體托付給你的。生命不屬于你所有,是天地把中和之氣托付給你的。壽天不屬于你所有,是天地把順序密碼托付給你的。子孫也不屬于你所有,是天地把蛻變的功能托付給你的。所以你行走不知道要到哪兒去,居住不知道要拿些什么,吃飯不知道要什么味道。天地的運(yùn)動(dòng),也是氣的作用,天地間的萬(wàn)物又怎么能獲得并據(jù)有呢?”
齊國(guó)的國(guó)氏非常富有,宋國(guó)的向氏非常貧窮。向氏從宋國(guó)到齊國(guó),向國(guó)氏請(qǐng)教致富的方法。國(guó)氏告訴他說(shuō):“我善于偷盜。我開(kāi)始偷盜時(shí),一年就夠自用,二年便很富足,三年就家資豐收了。從此以后,我還施舍州里鄉(xiāng)親?!毕蚴下?tīng)了非常高興。但他只理解了國(guó)氏偷盜的話,卻沒(méi)有了解國(guó)氏偷盜的方法。于是跳墻打洞,凡是手摸到的,眼睛看到的,沒(méi)有一件不探取。沒(méi)過(guò)多久,便以盜竊來(lái)的贓物而被問(wèn)罪,并被沒(méi)收了先前積蓄的財(cái)產(chǎn)。向氏認(rèn)為國(guó)氏欺騙了自己,便去埋怨國(guó)氏。國(guó)氏問(wèn):“你是怎樣偷盜的?”向氏敘述了他偷盜的情況。國(guó)氏說(shuō):“唉!你偷盜的方法竟然錯(cuò)到了這種程度!現(xiàn)在來(lái)告訴你吧。我聽(tīng)說(shuō)天有季節(jié)性,地有利人處。我偷盜天的季節(jié)和地的利益,如云雨的滋潤(rùn),山澤的特產(chǎn),都用來(lái)生育我的禾苗,繁殖我的莊稼,夯筑我的圍墻,建造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸,在水泊中偷盜魚(yú)鱉,沒(méi)有不偷盜的。這些禾苗、莊稼、土地、樹(shù)木、禽獸、魚(yú)鱉,都是天生出來(lái)的,難道是我所有的?然而我偷盜天的東西卻沒(méi)有災(zāi)殃。至于金玉珍寶、谷布財(cái)物,是別人所積聚,哪里是天給你的呢?你偷盜它們而被問(wèn)罪,能怨誰(shuí)呢?”向氏十分迷惑,以為國(guó)氏又在欺騙自己了,于是到東郭先生那里去請(qǐng)教。東郭先生說(shuō):“你全身的東西難道不都是偷盜來(lái)的嗎?偷盜陰陽(yáng)中和之氣來(lái)成就你的生命,充塞你的形體,又何況身外之物,哪一樣不是偷盜來(lái)的呢?誠(chéng)然,天地和萬(wàn)物都是不能完全分開(kāi)的,把它們認(rèn)作己有,都是糊涂的。國(guó)氏的偷盜,是公道,所以沒(méi)有災(zāi)殃;你的偷盜,是私心,所以被問(wèn)罪。其實(shí),分別公私也是偷盜,不分別公私也是偷盜。但把公共的東西視為公共所有,把私人的東西視為私人所有,這是天地的德行。了解天地德行的人,誰(shuí)是偷盜者呢?誰(shuí)又不是偷盜者呢?”
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