真人再拜:“請(qǐng)問(wèn)一事。”“然,言之?!薄敖裉鞄煘樘街畾獬鍪诘赖拢耘d無(wú)上之皇,上有好道德之君,乃下及愚賤小民,其為恩,乃洞于六合,洽于八極,無(wú)不包裹。今賢B823得師文學(xué)之,及其思慮為道,上以何為竟,下以何為極乎?”“善哉!真人之問(wèn),一何微要也。其欲聞洞極,知神靈進(jìn)退邪?”“實(shí)愚蔽暗事者,不及,唯天明師錄示之。”“諾。道有九度,分別異字也。今將為真人具陳其意,自隨而記之,勿使有所失也?!薄拔ㄎ??!?/p>
“然一事名為元?dú)鉄o(wú)為,二為凝靖虛無(wú),三為數(shù)度分別可見,四為神游出去而還反,五為大道神與四時(shí)五行相類,六為刺喜,七為社謀,八為洋神,九為家先。一事者各分為九,九九八十一首。殊端異文密用之,則共為一大根,以神為使,以人為戶門。
今為子條訣之,亦不可勝豫具記,自思其意。其上三九二十七者,可以度世;其中央三九二十七者,可使真神吏,其下三九二十七者,其道多耶,其神精不可常使也,令人惚惚恍恍,其中時(shí)有不精之人,多失妄語(yǔ),若失氣者也。”
“今愚生見師言,眩冥不知東西,愿分別為下愚生說(shuō)之。”“然,其上第一,元?dú)鉄o(wú)為者,念其身也,無(wú)一為也,但思其身,洞白若委氣而無(wú)形,常以是為法,已成,則無(wú)不為、無(wú)不知也。故人無(wú)道之時(shí),但人耳,得道則變易成神仙,而神上天,隨天變化,即是其無(wú)不為也。
其二為虛無(wú)自然者,守形洞虛,自然無(wú)有奇也,身中照白,上下若玉,無(wú)有瑕也。為之積久久,亦度世之術(shù)也,此次元?dú)鉄o(wú)為象也。
三為數(shù)度者,積精還自視也,數(shù)頭發(fā)下至足五指,分別形容,身外內(nèi)莫不畢數(shù),知其意。當(dāng)常以是為念,不失銖分,此亦小度世之術(shù)也,次虛無(wú)也。
四為神游出去者,思念五藏之神,晝出入,見其行游,可與語(yǔ)言也。念隨神往來(lái),亦洞見身耳,此者知其吉兇,次數(shù)度也。
五為大道神者,人神出,乃與五行四時(shí)相類,青赤白黃黑,俱同藏神,出入往來(lái),四時(shí)五行神吏為人使,名為具道,可降諸邪也。
六為刺喜者,以刺擊地,道神各亦自有典,以其家法,祠神來(lái)游,半似類真,半似邪,頗使人好巧,不可常使也,久久愁人。
七為社謀者,天地四時(shí)、社稷山川祭祀神,下人也。使人恍惚,欲妄言。其神暴仇狂邪,不可妄為也。
八為洋神者,言其神洋洋,其道無(wú)可系屬,天下精氣下人也,使人妄言,半類真,半類邪。
九為家先,家先者,純見鬼,無(wú)有真道也。其有召呼者,純死人之鬼來(lái)也。此最道之下極也,名為下士也。得其上道者,能并使下;得其下道者,不能使其上也。”
“今愿聞:何故有是上下乎哉?”“然,此者,人行之所致也。守本者得上,好身神出入游者得中也,愚人乃損其本守末,他游神者得下。守本者能盡見之,守中者半見之,守末者不能還自鏡見之道也。故凡學(xué)者,乃須得明師;不得明師,失路矣。故師師相傳,乃堅(jiān)于金石;不以師傳之,名為妄作,則致兇邪矣。真人慎之慎之?!薄拔ㄎ??!?/p>
“故古者上學(xué)圣賢,得明師名為更生,不得明師者,名為亂經(jīng)。故賢圣皆事師,乃能成,無(wú)有師,道不而獨(dú)自生也?!薄吧圃丈圃眨 ?/p>
“真人欲知其效,比若夫人居大賢之里,則使人大賢;居中賢之里,則使人中賢;居不肖之里,則使人不肖,常不及,此之謂也。學(xué)此道者,審之詳之,此天之要道也。慎之慎之!”“唯唯?!薄靶腥ィ罋w其人,以付賢明?!薄拔ㄎ?。 ”“是神訣要道也。”
右真道九首得失文訣
真人問(wèn)神人曰:“受道以何為戒乎?”神人言:“道乃有大戒,不可不慎之也。夫且得道,臨且成之時(shí),乃與諸神交結(jié)也。與精神為鄰里,出入相見睹,與人相愛,若父子也。夫道,乃重事也。或悔與人,且欲奪人道,故先試人,視人堅(jiān)不,共來(lái)欺人,使人妄語(yǔ)。得其辭語(yǔ),堅(jiān)閉之,慎無(wú)傳之也,即可得壽也,久可得真道矣。傳之,日消亡矣。又使人好生而惡害?!?/p>
真人曰:“愿聞其日消亡意?!薄熬裣觯砑此酪?。夫虛無(wú)絕洞之道,常欲使人好生而惡殺,閉口無(wú)泄,乃可萬(wàn)萬(wàn)歲也?!闭嫒藛?wèn)神人:“愿聞無(wú)泄之禁忌?!鄙袢搜裕骸叭唬笕诵怪?,亡其位;中人泄之,即斷其氣;小人泄之,滅其世類也。所以然者,夫天地乃以此自殊異自私,故能神,尤重之也。夫天地不深知絕洞之道,以何為神乎?以何為壽乎?記之!吾告子,其精之、重之、慎之。”真人唯唯,不敢妄言也。
真人稽首:“愿更聞其將欲敗人,奈何乎哉?”神人言:“然,于人心中有惡意,使大邪來(lái)欺。人能堅(jiān)閉耳,不聽其辭語(yǔ),則吉矣;聽其辭,則兇害矣。夫人君聽之,惡其臣,言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之,惡其君,就來(lái)欺之,言子今當(dāng)為圣人,今當(dāng)為人君。小人聽之,使人自言且大尊也。父聽之,惡其子;子聽之,惡其父。辯變其辭語(yǔ),熒惑人心意,言其且善且惡,亂人政治,一喜一怒,大佞之邪也,方欲害人也。從古到今,諸學(xué)長(zhǎng)壽者,皆不得度于此辭也。”
真人問(wèn)曰:“當(dāng)奈何哉?”神人言:“閉耳無(wú)聽,閉口無(wú)語(yǔ),此但佞邪,無(wú)可聽者也,聽之即真道去,去即死矣。子欲長(zhǎng)存,慎之。此辭也,吾已為子先更之,幾何中于此大邪矣。吾常自正吾心,不復(fù)用之也。此大邪,常積欲觀人堅(jiān)不;大猾邪,常或乃來(lái)入人之腹中,動(dòng)人之心,使人心妄為,故也時(shí)時(shí)怒喜,不能自禁止,皆為邪所誤也。為邪所推,眾B823得滅亡于此者,積眾多。審得其重戒,心亦不可移也。非獨(dú)學(xué)道者也,百姓喜怒無(wú)常,同是子可為也。子慎之自精。” 真人唯唯。
真人曰:“吾身嘗中于大邪,使吾欲走言,吾欲當(dāng)為人主,后當(dāng)飛仙上天。吾受其言,信之大喜,后反三月病癲疾。見神人天師言,心中大悅喜,吾親嘗中如此矣,幾為劇病,后癲疾自止得愈,遂得數(shù)千歲。今自幸復(fù)與神人相睹,重復(fù)道戒,睹見門戶,冀得長(zhǎng)度為天上之吏?!?/p>
神人言:“子持心志堅(jiān)如此,何憂不得上九天。周歷二十五天乎哉?今是諸得上天之士,皆得持心堅(jiān)密,不可誤者也;諸可熒惑誤者,皆反蚤死,不得度也。欲得長(zhǎng)壽,讀此文以為重戒,此乃死生之戒,不可不慎也。
是故古者圣賢先得度世者,不聆此之力也;學(xué)道而反不得,不長(zhǎng)度者,皆坐聆此,得其賊也。夫天上大神,非賊人可為,便使人還此害克,故無(wú)大福也;當(dāng)生反死,轉(zhuǎn)為天賊也。今吾所教示真人書,悉皆可得大壽矣?;虻枚仁?,但謹(jǐn)自持,無(wú)以此為害,審能專心,可得萬(wàn)萬(wàn)歲。”真人唯唯:“吾不敢為非,請(qǐng)受明戒?!鄙袢搜裕骸白雍玫廊绱耍墒?,得上天之階矣。”
真人問(wèn):“戒獨(dú)有此邪?復(fù)有深者邪?”“復(fù)有上天之戒,固固戒人耳。專戒以言共欺人,言人且尊貴,以是戒人。故使人觸防禁,得誅死焉。復(fù)數(shù)試人以玉女。使人與其共游,已者共笑人賤,還反害人之軀。但人常默萬(wàn)歲,無(wú)可聆,但獨(dú)自守終命,何有害哉?死生之間,專此也?!闭嫒宋ㄎā?/p>
真人問(wèn):“何故專使邪神來(lái)試人乎?”神人言:“道重,難與人也。其執(zhí)必堅(jiān),死而已者,亦不奪人之愿也。天上度世之士,皆不貪尊貴也,但樂(lè)活而已者,亦無(wú)有奇道也。記吾戒,子□□矣。吾言萬(wàn)世不可忘也,正使上行窮周無(wú)訾之天。其戒皆如此矣,無(wú)復(fù)有奇哉也?!闭嫒宋ㄎǎ骸安桓译x繩墨之間也。”神人言: “審如子言,已得道矣。吉者日進(jìn),邪者上休矣。持心若此,成神戒矣。成事,乘云駕龍,周流八極矣。大道坦坦,已得矣。命已長(zhǎng)壽無(wú)極矣?!闭嫒嗽唬骸拔ㄎ??!?/p>
神人言:“道實(shí)大無(wú)內(nèi)外,但??譃榇笮八?,而不聽一邪,邪于何敗乎?故古者帝王,好道而學(xué),不聽邪者,盡得萬(wàn)萬(wàn)歲。其聽用邪言者,悉自敗矣。吾道乃萬(wàn)端,悉當(dāng)知其利害?!闭嫒宋ㄎǎ骸敖竦蒙袢酥o,皆得須臾長(zhǎng)生乎?” 神人言:“不深戒,成事□□兇矣,道不得成也?!?/p>
真人言:“吾生有祿命邪??jī)e幸也?乃得與神人相遭逢!”神人言:“然,六人生各自有命,一為神人,二為真人,三為仙人,四為道人,五為圣人,六為賢人,此皆助天治也。神人主天,真人主地,仙人主風(fēng)雨,道人主教化吉兇,圣人主治百姓,賢人輔助圣人,理萬(wàn)民錄也,給助六合之不足也。
故人生各有命也,命貴不能為賤,命賤不能為貴也。子欲知其審實(shí),若魚雖乘水,而不因水氣而蜚,龍亦乘水,因水氣乃上青云,為天使乎!貴賤實(shí)有命,愚人而妄語(yǔ)。古者圣人帝王,其大優(yōu)者,不復(fù)錄問(wèn)偽言也,知其□□,會(huì)無(wú)可能為也。此比若教無(wú)道之人,令卒蜚,安能蜚乎哉?能飛者,獨(dú)得道仙人耳。夫百姓相與游戲,言我能蜚,實(shí)不能蜚。此妄言者,若此矣。”真人言:“善哉!吾一覺于此?!鄙袢搜裕骸白幼匀粲蓿瑸樘烀蓮?qiáng)得也哉?”
真人言:“然此道亦可學(xué)耶?”神人言:“然,有天命者可學(xué)之,必得大度;中賢學(xué)之,亦可得大壽;下愚為之,可得小壽。子欲知其效,同若凡人學(xué)耳。大賢學(xué),可得大官;中賢學(xué)者,可得中官;愚人學(xué)者,可得小吏。夫小吏,使于白衣之民乎?以是言之,猶當(dāng)勉學(xué)耳?!闭嫒宋ㄎǎ骸拔釣橹磭L敢懈也?!鄙袢搜裕骸叭唬π诺?。天地之間,各取可宜,亦無(wú)妄也?!闭嫒宋ㄎǎ骸罢?qǐng)得尊天重地,敬上愛下,順用四時(shí)五行可為,不敢為非也?!鄙袢搜?;“善哉,善哉!子得道意矣,吾不復(fù)重教示子矣。”
右致善除邪令人受道戒文
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東漢順帝年間,有個(gè)叫宮崇的官員進(jìn)宮進(jìn)獻(xiàn)“神書”,整本書以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸分部,每部一十七卷。宮崇對(duì)順帝說(shuō):“若陛下按這本神書所說(shuō)的做,下則千歲厭世,三患莫至,身常無(wú)殃;中則不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御風(fēng)龍,而游乎四海之外;上則入升仙境,神游太虛,乘彼白云,歸于帝鄉(xiāng),與天地共生?!睗h順帝隨便看了看‘神書’的內(nèi)容,覺得玄奧難解,但聽說(shuō)可以活到一千歲,還是收入內(nèi)宮,每天硬著頭皮看一點(diǎn)。當(dāng)漢順帝有一天看到“夫一者,乃道之根也,氣之始?xì)?,命之所系屬,眾心之主也”這一句的時(shí)候,突然大怒道:“這真是妖言惑眾,‘眾心之主’怎么會(huì)是什么‘一’,朕既為天子,便是‘眾心之主’??彀涯莻€(gè)宮崇給我重責(zé)二十大板,和這本反書一起趕出宮去?!?br>關(guān)于這段歷史,《后漢書?襄楷傳》有如下記載:
桓帝時(shí),楷上書言:“臣前上瑯邪宮崇受于吉神書,不合明聽(于,姓;名,吉也。神書,即今道家《太平經(jīng)》也。其經(jīng)以甲……
太平經(jīng)鈔編纂的人,據(jù)今所考,是唐末的閭丘方遠(yuǎn)??墒且恍┑罆o(jì)載,多稱閭丘方遠(yuǎn)太平經(jīng)。南唐沉汾續(xù)仙傳說(shuō):閭丘方遠(yuǎn),舒州宿松人,幼而辯慧,年十六,通經(jīng)史,學(xué)易於廬山陳元晤;二十九,問(wèn)大丹於香林左元澤;三十四歲,受法籙於天臺(tái)山玉霄宮葉藏質(zhì),真文秘訣,盡蒙付授。而方遠(yuǎn)守一行氣之暇,篤好子史群書。每披卷,必一覽之,不遺於心。常自言葛稚川陶貞白,吾之師友也。銓太平經(jīng)為三十篇,備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年,錢塘彭城王錢鏐深慕方遠(yuǎn)道德,訪於馀杭大滌洞,筑室宇以安之。至天復(fù)二年二月十四沐浴焚香,端拱而坐,俟停午而化。這里所謂太平經(jīng)為三十篇,云笈七簽卷一百十三下續(xù)仙傳也作。字當(dāng)有選擇而編次的意思。《太平經(jīng)》又名《太平清領(lǐng)書》。東漢后半葉,宮崇,襄楷曾先后分別向順帝和桓帝進(jìn)獻(xiàn)此書。宮崇稱此書為其師干吉(或稱于吉)得于曲陽(yáng)泉水上。故過(guò)去有人稱此書為于吉或?qū)m崇所作。據(jù)近人研究,《太平經(jīng)》非出一人之手,是西漢末至東漢順帝時(shí)期逐漸增益而成,于吉、宮崇等僅是其撰人之一,或?yàn)榧蟪烧摺?br>《太平經(jīng)》分甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十部,每部十七卷,共計(jì)一百七十卷,三百六十六篇?!墩y(tǒng)道藏》收入太平部時(shí),僅存五十七卷,甲、乙、辛、壬、癸、五部全佚,其余五部各亡佚若干卷。唐末道士閭丘方遠(yuǎn)以《太平經(jīng)》卷帙浩繁,乃節(jié)錄經(jīng)文,編成《太平經(jīng)鈔》,仍按天干分為十部,每部一卷,合為十卷。南唐沈汾《續(xù)仙傳》與宋賈善翔《猶龍傳》稱閭丘方遠(yuǎn)詮《太平經(jīng)》三十篇,宋鄧牧《洞霄圖志》說(shuō)閭丘方遠(yuǎn)“鈔為二十卷”。其實(shí)僅篇卷分法不同。今本《太平經(jīng)鈔》甲部,乃后人偽補(bǔ),癸部實(shí)際上為甲部,故癸部實(shí)闕。癸部?jī)?nèi)容篇目于敦煌鈔本斯坦因第4226號(hào)《太平經(jīng)目錄》中可見。閭丘方遠(yuǎn)還從《太平經(jīng)》中選輯論述精、氣、神之關(guān)系及守一之法的內(nèi)容,編成《太平經(jīng)圣君秘旨》。此外,《三洞珠囊》《上清道類事相》《道德真經(jīng)廣圣義》等二十多種道經(jīng)中,有《太平經(jīng)》引文。今人王明以《正統(tǒng)道藏》本《太平經(jīng)》殘卷為底本,輯錄《太平經(jīng)鈔》《太平經(jīng)圣君秘旨》及其他二十六種書之引文,編成《太平經(jīng)合?!?,大體上恢復(fù)了《太平經(jīng)》十部,一百七十卷的面貌。
《太平經(jīng)》三百六十六篇,每篇皆有標(biāo)題,末附篇旨,總攝大意。行文以“真人”與“天師”相問(wèn)答的形式闡述經(jīng)義。該經(jīng)卷帙浩繁,雜采先秦陰陽(yáng)五行家神仙家、道家、墨家及儒家讖緯之學(xué)以成篇,除宣揚(yáng)神仙信仰方術(shù)外,還觸及世俗的社會(huì)政治問(wèn)題。其主要內(nèi)容可分以下四方面:
“太平世道”的社會(huì)政治思想
《太平經(jīng)》以“太平”名書,有其解釋:“太者,大也。乃言其積大行如天,凡事大也,無(wú)復(fù)大于天者也。平者,乃言其治太平均,凡事悉理,無(wú)復(fù)奸私也。”《太平經(jīng)》追求的理想世界是無(wú)災(zāi)異、無(wú)病疫、無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng),君明臣賢,家富人足,各得其樂(lè)的太平世道。主張帝王當(dāng)行道德,黜刑禍,理政應(yīng)法天地、順自然。它將帝王分為上君、中君、下君、亂君及兇敗之君。認(rèn)為帝王是天然的統(tǒng)治者,理想的政治是以有道、德、仁治理天下的明君,實(shí)行以民為本的治國(guó)之道,滿足人民生活之急需,方能致太平,得人心而稱天心。它還強(qiáng)調(diào)君、臣、民三者關(guān)系的協(xié)調(diào)。認(rèn)為君明、臣良、民順“三氣悉善”,是太平長(zhǎng)治的根本條件?!熬龑?dǎo)天氣而下通,臣導(dǎo)地氣而上通,民導(dǎo)中和氣而上通”,君、臣、民三者相得,上下相通共成一國(guó)。還以陰、陽(yáng)、和比擬君、臣、民,君陽(yáng)臣陰,應(yīng)依陽(yáng)尊陰卑之則,各居其位。陽(yáng)盛則陰衰,君盛則臣服。陰、陽(yáng)、和三者相通,道乃可成?!疤煜铝⑵讲灰茣r(shí)”,太平盛世即可實(shí)現(xiàn)。《太平經(jīng)》還主張選賢任能,廣開言路,下可革諫其上;反對(duì)賤視和殘害婦女,提倡人人應(yīng)力作以獲衣食;反對(duì)為富不仁,提倡救窮周急;反對(duì)以智欺愚,以強(qiáng)欺弱,提倡孝忠誠(chéng)信,主張斷除金兵武備等。它的社會(huì)政治主張即襄楷上疏所稱的“興國(guó)廣嗣之術(shù)”,主要反映了當(dāng)時(shí)處于苦難之中的廣大農(nóng)民的向往太平盛世思想?!胺钐斓仨樜逍小钡纳駥W(xué)思想
《太平經(jīng)》稱“天者,乃道之真,道之綱,道之信,道之所因緣而行也。地者,乃德之長(zhǎng),德之紀(jì),德之所因緣而止也”。告誡信道者當(dāng)奉天地,法天道,得天心,順天意。天可順不可違,順之則吉昌,逆之則危亡。帝王為天之貴子,尤應(yīng)順承天道;順天地者,其治長(zhǎng)久,否則當(dāng)遭天罰?!疤烊烁袘?yīng)”是《太平經(jīng)》的基本理論依據(jù)之一。天人之感應(yīng),表現(xiàn)為自然界之變異災(zāi)祥,“王者行道,天地喜悅;失道,天地為災(zāi)異”。災(zāi)異乃天警告人君之“天諫”,若不聽從,必降重殃。認(rèn)為天是冥冥中的最高主宰,能賞善罰惡,具有無(wú)上的權(quán)威。陰陽(yáng)五行說(shuō)是《太平經(jīng)》的主要理論基礎(chǔ)。認(rèn)為:陰陽(yáng)五行體現(xiàn)天道之理則,恒常不變,人須絕對(duì)順從,不可失其道?!暗罒o(wú)奇辭,一陰一陽(yáng),為其用也。得其治者昌,失其治者亂;得其治者神且明,失其治者道不可行”。一陰一陽(yáng)之理,遍于天地,為道之用。事無(wú)大小,皆守道而行,故無(wú)兇。今日失道,即致大亂。故陽(yáng)安即萬(wàn)物自生,陰安即萬(wàn)物自成。陰陽(yáng)之關(guān)系可互生互變,陰極生陽(yáng),陽(yáng)極生陰,陰陽(yáng)相得,道乃可行。
善惡報(bào)應(yīng)思想與承負(fù)說(shuō)
《太平經(jīng)》謂天地及人身中皆有眾多之神,受天所使,鑒人善惡,掌人命籍,“善自命長(zhǎng),惡自命短”。對(duì)人之善惡,天皆遣神記錄在簿,過(guò)無(wú)大小,天皆知之。天賞罰分明,行善者可得天年,如有大功,可增命益年;若作惡不止,則減其壽算,不得天年;或使兇神鬼物入其身中,使其致病。善惡之標(biāo)準(zhǔn),最要者為孝、忠。行孝者可被薦舉,現(xiàn)世榮貴,天佑神敬,乃至白日升天;不忠不孝者,罪不容誅,天地鬼神皆惡之,令其兇夭,魂神受考?!短浇?jīng)》在《周易》“積善余慶,積惡余殃”說(shuō)的基礎(chǔ)上,提出承負(fù)說(shuō)。何謂承負(fù)?“承者,乃謂先人本承天心而行,小小失之,不自知,用日積久,相聚為多,今后生人反無(wú)辜蒙其過(guò)謫,連傳被其災(zāi),故前為承,后為負(fù)也”?!柏?fù)者,乃先人負(fù)于后生者也”。即為善可遺福子孫,作惡將遺禍后人。承負(fù)的范圍是:承負(fù)前五代,流及后五代。如能行大功,可避免先人的余殃。國(guó)家政治也相承負(fù),前朝綱紀(jì)失墮,后朝遂被其災(zāi)。但承負(fù)代代積累的結(jié)果,也可能出現(xiàn)力行善,反常得惡;或力行惡,反常得善的象?!短浇?jīng)》認(rèn)為,力行善反得惡者,是承負(fù)先人之過(guò);行惡反得善者,是先人深有積蓄大功所致。承負(fù)說(shuō)是黃老道立教的理論依據(jù)之一。
長(zhǎng)壽、成仙、祈禳、治病諸方術(shù)
《太平經(jīng)》認(rèn)為,天地之間,壽最為善,積德行善,為長(zhǎng)壽升天之要道。人之生命須神、氣結(jié)合,或精、氣、神俱備。如長(zhǎng)期保守精神與形體的結(jié)合,使神不離身,就可達(dá)到長(zhǎng)生久視。此方法為“守一”,也就是守神。“守一”可度世,乃至長(zhǎng)生久視。此外,還有食氣辟谷、胎息養(yǎng)形、守靜存神、存思致神等仙道方術(shù),以及尸解和白日升天兩種成仙形式。《太平經(jīng)》記載的符咒祈禳諸方術(shù)有:卜占決吉兇,神咒以使神,佩、吞神符以避邪治病,叩頭解過(guò),依星宿而推祿命等?!短浇?jīng)》中所謂“法”、“訣”,皆與道術(shù)有關(guān)。《太平經(jīng)》載后圣李君授青童大君《靈書紫文》,內(nèi)有二十四經(jīng)訣,不外符箓禁咒與服食煉養(yǎng)之術(shù)?!短浇?jīng)》還載有灸刺、生物方、草木方等治病方術(shù)。灸刺即針灸,以調(diào)安三百六十脈,通陰陽(yáng)之氣而除病。禽獸蚑行之屬謂之生物方。草木能相驅(qū)使,謂之草木方。認(rèn)為動(dòng)植物內(nèi)均含有“精”,具有療病之神效。它還闡述靜功內(nèi)養(yǎng)及保健之法,其要旨為:樂(lè)和陰陽(yáng)、守柔不爭(zhēng)、安貧無(wú)憂、慎用飲食、勿犯風(fēng)寒、清靜存神和內(nèi)視守一?!短浇?jīng)》是黃老道的主要經(jīng)典。它的社會(huì)政治思想以及教理教義和方術(shù),對(duì)黃老道的發(fā)展具有重要影響。
道部·卷十九李昉
○幾案
《十洲記》曰:瀛州金巒觀中,有青離玉幾,覆以云紈之素,刻水碧為倒龍之床。
《玉光八景經(jīng)》曰:眾真宴禮大帝,屈節(jié)于幾前。
《太一洞真玄經(jīng)》曰:太微紫房中有一童子,名于景精,字會(huì)元。當(dāng)?shù)劬埃醭嘤癜?,上有所主命籍?/p>
又曰:太一、公子、白元、司命、桃君五人皆著朱衣絳巾,各捧一白玉案,上有所主簡(jiǎn)。
《玉清隱書》曰:太微天帝君進(jìn)拜于帝皇之幾。
又曰:上皇帝君乃推幾偃詠,虛眺太空,吟玉清之隱書,歌元景之靈章,揚(yáng)音霞際,清微玉振。
《太洞經(jīng)》曰:太微小童五符命籍捧持玉案,帝君所臨,主通諸神。
《變化經(jīng)》曰:有金光立空之案。
又曰:元始拊幾高詠,嘯郎太空。
《玉佩金珰上經(jīng)》曰:九老仙都捧金精之案,上請(qǐng)寶文,以授眾真也。
《洞神經(jīng)》曰:拂拭試幾案,置經(jīng)于前也。
《象名經(jīng)》曰:東方上尊憑粕寶鳳文之曲幾,敷說(shuō)道要真經(jīng)。
《法輪經(jīng)》曰:三真立空之案,以粕寶懸覆經(jīng)上。
《眾篇經(jīng)》曰:元始上尊凝真遐想,撫幾高抗,命召五帝,論定陰陽(yáng),推數(shù)劫會(huì),移校河源,檢錄天度。
《洞神經(jīng)》曰:有局腳案,以置經(jīng)符也。
《太上黃素經(jīng)》曰:凡修授大洞真經(jīng)雌一奇文者,恒置經(jīng)于幾格潔凈之處。
《九幽經(jīng)》曰:帝尊在九清妙境三元宮中,御三氣之華,寶云玉座,總校圖錄,拔濟(jì)諸苦。
《二十四生圖》曰:披九光玉蘊(yùn),出金書紫字玉文丹章三部八景二十四生圖,盛以白玉立空之按,九色之中,飛文錦蓋懸覆經(jīng)上。
《龍飛尺素隱訣》曰:太微天帝君命羽仙侍郎捧金案,以請(qǐng)飛行羽章也。
《上清真文王經(jīng)朝文》曰:有流明大靈侍言玉案十二枚。
《文始內(nèi)傳》曰:諸天各奉蓮華座,以寶蓋覆之。
《神仙傳》曰:黃老遣仙官玉女持金案,玉杯盛藥以賜沈羲。
又曰:淮南王為八公進(jìn)金玉之幾,執(zhí)門弟子之禮。
《四極科》曰:凡寶經(jīng)之具,幾案巾秩,不可妄借于人。
《太玄經(jīng)》曰:老子傳授經(jīng)戒錄儀注訣曰:"以局腳小案置經(jīng),彩巾覆氏。"
《洞真玄經(jīng)》曰:太一洞真玄經(jīng)者,別為囊笈,封以寶器,盛之幾上。
《無(wú)量經(jīng)》曰:太上座高二丈,又于紫臺(tái)之宮,布一高座六尺。
《金真玉光經(jīng)》曰:九天之帝,施玉幾金床。
《山海經(jīng)》曰:西母悌幾戴勝,悌,憑也,戴者,戴其玉勝也。他說(shuō)西母頭類戴勝,甚失之。
《本際經(jīng)》曰:元始上尊在長(zhǎng)樂(lè)舍寶飾高座,雖有座形,不障于物,人所往來(lái),亦無(wú)隔礙。復(fù)有小琉璃座,行列兩邊,悉高五尺。
《茅君內(nèi)傳》曰:白玉龜山連玉床帳,西母處之。
《太上黃素方》曰:青精執(zhí)在紫巫之山,化王之室,內(nèi)有玉案也。
《洞真七圣玄記》曰:左仙上疏九天帝王七圣幾下。
《飛行羽經(jīng)》曰:修三一道法,坐金床玉幾,金爐玉匕。
《太真人詩(shī)》曰:太微啟玉案。
《列仙傳》曰:太室山中,有地仙邛疏臥床幾案。
《真誥》曰:鹿跡山中有絕洞,洞中自有石床、石榻、曲夾。
○與輦
《太上飛行羽書》曰:玉清則上清之高真,上清則太清之高神,太清則飛仙之高靈。凡行玉清之道,出則諸天侍衛(wèi),建七色之節(jié),駕紫云軒,十二玉輪,六師啟路,飛龍翼轅,行上清之道,出則五帝侍衛(wèi),建紫毛之節(jié),駕飛云丹車,位準(zhǔn)上清,左右仙卿,行太清之道,出則五帝侍衛(wèi),建五色之節(jié),駕龍與,白虬啟道,太極參軒。
又曰:王總真為茅盈召朱冠使者二人,乘流景之與。蒼蛇把綠節(jié),仗瓊竿,羽旄橫日,朱云翳景。使者并繡衣,芙蓉冠,持紫素之書各百字,以付茅盈二弟固、衷。是以固有地真上仙定錄神君之號(hào),衷有司三官保命仙君之位,各依紫素之命,封蒞所任神宮,上府亦隨事而資給二咀萇。漢平帝元壽二年八月己酉,南岳真人、西域王君、龜山王母、方諸青童君并乘綠景之與,駕神虎之軿,同造茅盈于句曲之山,金壇之陰。
又曰:飛仙秘道,招五辰之晨,常能行之。十五年則南極老人丹陵上真迎以綠云之輦,西極老人素靈子期迎以黃飆之車,北極老人玄上仙皇迎以玄景之龍,東極老人扶陽(yáng)公子迎以青軿之輦,中元老人上玄子迎以曲晨之蓋。五老會(huì)合,俱升紫虛,此五老蓋五星之真人也。非如斐君星中五帝之公,又異乎云牙五方之老,上學(xué)之法,順之者飛仙也。
又曰:八道秘言者,道有八條。其言高妙,閑心靜室,寥朗虛真,亦將得見丹景之氣,三素飛云,八與朱輦,紫霞瓊輪,上清靜眄,回轡三元,高皇秉節(jié),靈童攀轅,太素?fù)砩w,南極臨軒。于是溟光外映,象燭太虛,子能見之,不煩凝霜濯華,玄腴金丹也。一道秘言曰:以八節(jié)日清朝北望,清朝小早于清旦也。有紫綠白云者,是為三元君三素飛云也。其時(shí)三元君乘八與,上詣天帝玉清君也。子候見當(dāng)再拜自陳,乞侍輪轂。二道秘言曰:以八節(jié)日夜半東北望,有玄青黃云者,是為太極天帝君乘八景之與,上詣高上玉皇。三道秘言曰:以甲子上旬戊辰,己巳之日清旦西北望,有紫青黃云者,是為太極真君三素云也。其時(shí)太極真君及上真人乘玄景綠與上詣紫微宮。四道秘言曰:以甲戌上旬戊寅、己卯之日清旦東南望,有赤白青云者,是為扶桑太帝君三素云也。其時(shí)扶桑太帝君乘光明八道之輦,上詣紫微宮。五道秘言曰:以甲申上旬戊子,己丑之日清旦正西望,見白赤紫云者,是為太素上真白帝君三素云也。其時(shí)太素上真人白帝君乘修條玉輦,上詣?dòng)裉煨矢哒嬉?。六道秘言曰:甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望,有青赤黃云者,是為南極上真赤帝君,其時(shí)乘絳琳碧輦上詣閬風(fēng)臺(tái)。七道秘言曰:以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望,見綠紫青云者,是為上清真人。時(shí)乘玄景八光丹輦,上詣高上天帝。八道秘言曰:以甲寅上旬戊午己未之日清旦正東望,有朱碧黃云者,是太虛上真人。其時(shí)乘徘徊玉與上詣太帝君。八節(jié)日見三素云者,紫云在上,綠云次之,白云在下,共相沓也。子謹(jǐn)視之。
《移度經(jīng)》曰:真皇參駕黃霞,周行四方,飛蓋綠軿,上造金闕。
《靈寶赤書》曰:詣天真人乘碧霞玉與。
《太洞真經(jīng)》曰:太上乘一景之與,授九暉太晨隱符。
《上清隱書龍文經(jīng)》曰:王母乘九蓋華與,眾真侍衛(wèi)。
《紫文經(jīng)》曰:方諸東玄東海青童大君,齋戒于丹闕黃房之內(nèi),三年乘碧云與。
《太元真人傳》曰:有班龍之與。
《金真玉光經(jīng)》曰:有玉輦,又《上清三天列紀(jì)》有紫輦。
《太洞玉經(jīng)》曰:青童君乘雕玉之軿,司禁真伯乘日月之軿。
又曰:太極元君乘陵羽之車。
《太上經(jīng)》曰:有白鸞之車。
《茅君內(nèi)傳》曰:東海青童君乘飆車。
《葛玄傳》曰:鶴鳴山石室中設(shè)自然座,有金華蓋。
又曰:五帝真人并乘八景玉與。
《二十四生圖經(jīng)》曰:后圣李君游西河,歷觀八方。值元始乘八景玉與,駕玄龍而來(lái),李君問(wèn)天書玉字,未究妙章。元始俾極道真,于是吐洞玄內(nèi)觀玉符以授之。
《變化經(jīng)》曰:景與丹軿紫軒,九天帝王所乘也。
《上清訣》曰:玄母乘三素之與。
又曰:元父所控赤羽飛車,左御絳鸞,右駕紫鳳。
《尺素訣》曰:太微天帝君登白鸞之車,駕黑羽之鳳,游碧水之境。
《太洞玉經(jīng)》曰:皇上帝炒樹玉之輪,轉(zhuǎn)宴于日中矣。
《茅君內(nèi)傳》曰:無(wú)上道君咸給八景瓊與,鳳璽金真,曲晨飛蓋。
又曰:青華小童道君乘碧霞之與。
又曰:上真君赤帝乘絳琳碧輦。
又曰:太清真君乘青龍紫羽蓋。
又曰:太元真人杖紫云之節(jié),乘班龍之與,白虎之軿,曲晨寶蓋。
又曰:太素真君乘虎旗虎輦,金蓋玉輪,仗九色之節(jié),出入太清。
《金真上光經(jīng)》曰:太上大道君乘瓊由碧輦,和太君乘白云之車。
又云:玄和道君驂駕玄龍。
《太洞玉經(jīng)》曰:八皇老君乘黃瑯之車,把紫鳳之節(jié),入太老之室。萬(wàn)華先生乘三素之景羽明之軿,宴寢萬(wàn)乘之室。
《八素章》曰:四老回錦軿,萬(wàn)仙朝帝房。
《茅君內(nèi)傳》曰:朱官使者駕蒼虬,把綠杖。
《真誥》曰:紫元夫人乘羽寶云車,駕九龍,女騎九千,披錦服,青羽裙。
《自然經(jīng)》曰:龍轡昂昂云蓋巍?。幌赏衽?,與我升龍。
《太上真經(jīng)》曰:東方青帝,九龍?jiān)婆c。
《空洞經(jīng)》曰:元始天尊從諸天人并乘玉輦瓊輪。
《元始五老赤書玉篇真文序》曰:太上道君十方至真,乘五色玉輪,九色龍;妙行真人乘象云玉輦,上詣?dòng)穸?;中極真人常乘象輪車;上飛真人常乘九色龍,游玉清云中;飛天之神乘碧霞之輦,游于玉隆之天;黑帝君乘四景之與。
《三元布經(jīng)》曰:元始上尊乘紫輦。
《茅君內(nèi)傳》曰:玉君乘九蓋之輦。
《洞天經(jīng)》曰:靈景道君乘赤云車。
《太上飛行羽經(jīng)》曰:中和之真駕錦與。
《茅君內(nèi)傳》曰:王母乘綠景與。
《玉光八景經(jīng)》曰:東方始景道君乘青云之車,駕蒼龍。
又曰:南方玄景道君乘五色云車,駕鳳皇。
又曰:南方靈景道君乘赤云車;西南方元景道君乘紫云車,駕六龍;西方明景道君乘白云車,駕白虎;北方玄和道君乘珠玉之車。
《金根經(jīng)》曰:玉帝君乘碧霞九鳳飛行之與。
《玉清隱書》曰:太微君登八瓊之輦,傾蓋霞城。
又曰:東北方道君葛獻(xiàn)乘八與飛龜車。下治人泥丸宮。
《登真隱訣》曰:太元真人乘白虎與,有八色云軿。
《真誥》曰:仙人許玉斧乘一新青犢車。
又曰:玉眉?jí)坌∶弥泻蚍蛉顺税着\嚒?/p>
《上清九真中經(jīng)內(nèi)訣》曰:南極老人丹陵上真迎以綠云之與蓋,西極老人素靈于期迎以黃飆車,人元老人中央上玄迎以曲晨之蓋,五老一合,俱升紫靈。
《王君傳》曰:王君乘虎輦,金蓋玉輪,出入上清,授事太素。
《南岳魏夫人傳》曰:夫人乘虎輦玉與隱輪之車。
《真誥》曰:南岳夫人駕九蓋之軿。
《搜神記》曰:玉女成智瓊駕輜軿車,從八婢。
○闕
《五符經(jīng)》曰:鐘止上有金臺(tái)粕寶,紫闕元?dú)庵?,天帝君所治處也?/p>
○殿
《太洞玉經(jīng)》曰:大暉者,玉清天中殿名也,上皇王真之所游處也。
《太平經(jīng)》曰:大空瓊臺(tái)洞真之殿,金華之內(nèi),侍女眾真之所處。
《靈書紫文上經(jīng)》曰:有太空瓊臺(tái)丹玕之殿。
《靈寶赤書》曰:妙行真人詣元始,授赤書五篇真文。于是元始命眾真入太定金臺(tái),玉寶之殿,九光華房。
《紫書金根經(jīng)》曰:有黃金殿。
《玄妙內(nèi)篇》曰:有粕寶殿。
○堂
《太洞玉經(jīng)》曰:有羽景之堂,在太無(wú)之庭。玉容者,太上之明堂也。
《洞景金玄經(jīng)》曰:玉帝命太微天帝君坐萬(wàn)靈于房軒,散華香于玉宇,留連八瓊之室,曲宴九琳之堂。
《外國(guó)放品經(jīng)》曰:有光碧之堂。
○臺(tái)
《太洞玉經(jīng)訣》曰:西田之瑤臺(tái),大帝所處,有玉清臺(tái)也。又有散花臺(tái)。
《太上玉京經(jīng)》曰:玉京有粕寶宮,宮有粕寶玄臺(tái),即太上治所,又有天寶臺(tái)。
《上清經(jīng)》曰:有紫碧玄臺(tái)。
《太洞真經(jīng)》曰:上清真人總仙大司馬長(zhǎng)生法師,登太常滄浪山洞臺(tái)中雙 *** ,酣飲紫明芝液。
《真誥》曰:有玉華室,有刻石真人。
《五勝文》曰:駕飛龍于西華之臺(tái),謁拜帝真赤書。
《玉訣經(jīng)》曰:太玄上宮太素真人,常以春分之日,會(huì)諸仙官于昆侖瑤臺(tái),校定靈寶真經(jīng)。
又曰:陽(yáng)臺(tái)真人,常以立冬之日,會(huì)諸仙官玉女于靈寶陽(yáng)臺(tái)之上,校定學(xué)道簿錄?!侗拘薪?jīng)》曰:有尋真玉臺(tái)。
《眾篇經(jīng)》曰:帝尊引眾真人集太空金臺(tái)內(nèi)音。
《玉字經(jīng)》曰:九層之臺(tái),處乎玉京之山,煥乎玄都之上,有太真玉印。
又曰:馥朗天中玉京,玄臺(tái)之別號(hào),西靈真人常誦無(wú)量洞章,游行其上。
《太洞玉經(jīng)》曰:九天之上有明真臺(tái)。
《茅君內(nèi)傳》曰:辰中真人帶廷生符于滄浪之臺(tái)。
《導(dǎo)引三光經(jīng)》曰:定光真人在皇曾大絕觀臺(tái)中,導(dǎo)引元?dú)狻?/p>
又曰:九變真人在玉完大誥陽(yáng)無(wú)臺(tái)中。
又曰:導(dǎo)仙真人在何童天華林蔭云臺(tái)中。
又曰:云華真人在平育天玄唱寶蓋臺(tái)中。
又曰:陽(yáng)王真人在太真臺(tái)中。
又曰:法氣真人在飛臺(tái)中。
又曰:澤嬰真人在越衡天無(wú)極觀臺(tái)中。
《真誥》曰:白玉龜臺(tái),九靈太真元君封此。
○合
《三皇經(jīng)》曰:人皇所授皇文帝書,赤玉為簡(jiǎn),黃玉為文,安之青宮,閉之紫合。
《大洞真經(jīng)》曰:凡天縱仙才,名刊金合。
《金玄羽章》曰:紫合之下,授事于玉清九有玉合、黃合、青合。
○樓
《歷藏中經(jīng)》曰:昆侖山有金城九重,玉樓十二神仙所治也。
《龜山元錄》曰:龜山上有十二玉樓,峨峨曜景。太清有金華樓,諸真仙玉錄皆在金樓之中。
○觀
《靈書經(jīng)》曰:有洞靈之觀,金字題觀四面。又有九靈之觀、 *** 之觀。又紫微上宮有通陽(yáng)之觀,主得度之人功德輕重。
○宮
《三元品戒經(jīng)》曰:九氣始凝,三光發(fā)明,結(jié)青黃白之氣,置上元三宮。
《太洞玉經(jīng)》曰:太初有華陽(yáng)之宮、會(huì)方之宮。小有真天中,有萬(wàn)華之宮,玉君之治所。玉晨宮中有玉映之宮,又有元君六淵之宮、黃老圓華之宮、上青真陽(yáng)之宮、太極上宮,主眾仙誦詠。
○室
《太洞玉經(jīng)》曰:太霞之中有白云之室,太虛元君所處。
《三皇經(jīng)》曰:蜀郡西峨嵋山石室,舊有三皇文。此文不與天下眾文同,百萬(wàn)人中未有一人得者。
《龜山元錄》曰:有瓊瑤之室。
《外國(guó)放品經(jīng)》云:有瓊?cè)A之室。
《洞景金玄經(jīng)》曰:八瓊之室。
又《三華寶曜內(nèi)真上經(jīng)》曰:玉室上清經(jīng)有碧室。
○房
《太洞玉經(jīng)》曰:三華城者,玉清之房名也,在玉城之中,陽(yáng)安元君所處。
《無(wú)上真人內(nèi)傳》曰:有流云九色之房。
《仙公內(nèi)傳》曰:昆侖山上有積石瑤房。
《太上紫書錄》曰:白玉母入于龜山玉闕,處于青玉宮中朱紫之房。
《靈寶赤書》曰:有九光華房。
《外國(guó)放品經(jīng)》曰:紫翠丹房。
○舍
《道典》曰:道之清凈者,吾舍也。道因天清而清之,因地靜而靜之,因日月之光而明之,因星辰之行而正之,因萬(wàn)物之性而訊息之。萬(wàn)物中人為貴,能使形無(wú)事,神無(wú)體,以清凈致無(wú)為之意,即道為舍也。
○窗
《諸天內(nèi)音經(jīng)》曰:天真皇人開寒靈之窗。
又曰:南極玄窗,主諸得道人授煉品目。
○戶
《諸天內(nèi)音經(jīng)》曰:九玄丈人封于玉京紫戶之內(nèi)。
《洞景金玄經(jīng)》有玉戶。
○門
《大洞玉經(jīng)》曰:太素在幽玄之上,九宮列金門于太素之天。瓊羽之門,蘭室上清宮中門戶名也。太上有瓊羽之門。四明門者,上清玉帝之南門也。
《紫書金根經(jīng)》曰:東華方諸青童宮有六門,門內(nèi)周回三千里,東有青華門,西有玉洞門,北有瓊門,東北有寒水門,東南有天關(guān)門。
○庭
《二道順行經(jīng)》曰:洞陽(yáng)之宮,下有流火之庭。
《大洞玉經(jīng)》曰:廣寒宮中有寒庭,太一之所處。又有云珠之庭。
《太上真文》曰:上帝朝真金童,楊煙流薰紫庭。
○壇
《二十四生圖》曰:元始敷五色金為壇。
《玉皇譜錄》曰:元始丈人登玉虛之壇,授九天譜錄、上皇寶經(jīng)、玉符秘章。
○府
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