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《易經(jīng)系傳別講》上傳08章 圣人有以見天下之賾（17）

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保密的最高原則

不出戶庭，無咎。

這是節(jié)卦初九爻的爻辭。水澤節(jié)，我們知道水到了池塘里頭，或者海洋里頭，被范圍住了、被節(jié)制住了，節(jié)卦就是這個道理。假使卜卦的人卜到這個卦，動爻在初九爻，如果你問做生意好不好，或者追一個女朋友結(jié)婚，有沒有希望，不好！后果很壞。不要出門就沒有問題，動就有咎，一動就有問題。所以節(jié)卦初九爻解釋謂“不出戶庭，無咎”。戶就是內(nèi)門，戶與門有差別。庭就是大廳、客廳。所以卜卦卜到這一爻是“不出戶庭，無咎”，沒有問題，沒有毛病。如果出了戶庭，便不一定了?？鬃咏忉屵@一爻的道理：

子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也?！?p>孔子對這個爻辭的解釋，是講人生哲學(xué)的道理，并不是卜卦用的。我們平時所謂的保密、機密，就是從《易經(jīng)》這個地方來的。他說依據(jù)這個道理，當(dāng)?shù)渷y開始要來的時候，是“言語以為階”，是你自己先講出來的。我們中國的一句老話是“病從口入，禍從口出”。愛吃東西容易生病。如果是修道的人，一個libai一定要有一天完全不吃東西，清理一下腸胃，讓腸胃休息休息，這是長壽之道。孔子說，很多事情的失敗，都是你不懂保密而失敗的。歷史上很多大事都是如此?？鬃拥囊馑际钦f，我們講話要特別注意。

“不出戶庭”，《易經(jīng)》上表面的意思是說，我們的腳不踏出大門，實際上是說我們的思想，不要去到臺階外面，以免出毛病。所謂禍從口出，愛講話的人是非就多。因此孔子這幾句話，便成了我們的名言。

“君不密則失臣”，所以好多的領(lǐng)導(dǎo)人，現(xiàn)在的人也一樣，政府一件任命案，還沒有發(fā)布，外界便胡亂猜測，什么人要任部長了，什么人要做什么了。假使我當(dāng)老板，我就偏不用這個人。本來我是想用這個人的，經(jīng)你們大家一哄，我偏不用他。還有大臣的奏議，皇帝隨便泄露出去，那你的大臣便再也不會對你有向心力了。“君不密則失臣”，就是這個道理。比如你要發(fā)明一種新的產(chǎn)品，市場很有前途，你還沒有注冊生產(chǎn)，便先宣揚出去，結(jié)果被別人所利用，仿冒。

“臣不密則失身”，我們看到歷史上的經(jīng)驗，漢唐時代有幾位大臣，向皇帝上奏折，那很嚴(yán)重??！回到家里，穿上朝服，門關(guān)了在書房里起稿，太太小姐都不能看，不曉得他寫的是什么。寫好了稿，第二天叫家人把棺材準(zhǔn)備好，抬著上朝。諫諍不好，便要死在朝堂。所以皇帝既不能做，連大臣也不能做，一個大臣是很難做的。你們讀了唐詩三百首：“無端嫁得金龜婿，辜負(fù)香衾事早朝。”剛剛結(jié)婚，嫁給一個新科狀元，晚上被窩才暖熱，三四點鐘就要起床上朝了，所以說“辜負(fù)香衾事早朝”。不像現(xiàn)在的官，八九點鐘才上班那么好做。

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道家經(jīng)典.CN

《易傳》的全文翻譯。急求?。。。。?/span>

自己理解一下撒，呵呵

《易傳全文》

易經(jīng)·系辭上傳

第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以?br>分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢
人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒撸瑧n虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，?br>夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，
而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。

第三章
者Q袁乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。
無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎
介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。

第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為
物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故
不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂
神。

第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備
矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，
擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言，善
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，
加乎民；行發(fā)乎遠；言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地
也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利
斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至
也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?br> 「勞謙君子，有終吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者
也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?br> 「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔
也?！?br>「不出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不
密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也；小人而
乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，
致寇至?！槐I之招也?！?br>
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而
各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸
奇於□①以象閏，故再□①而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，
萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能
事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為
乎！」

第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂
知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致
變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而
至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通
天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?br> 是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於
密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者
夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德
夫！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形
乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備
物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下
之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出
圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷
也。

第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助
者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡
意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?br> 乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則
乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯
之天下之民，謂之事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見
天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，
存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎
其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易經(jīng)·系辭下傳

第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命
之，動在其中矣。
吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者
也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為
非曰義。

第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取
諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農(nóng)氏作，□④木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，
變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾
坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取
諸大過。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸□⑥。

第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生，而悔吝著也。《易經(jīng)·系辭下傳》

第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子
之道也。陰二君而一民，小人之道也。

第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百
慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推
而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！?br> 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇
德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名
必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒咔菀?，弓矢者器也，射
之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動
者也?！?br> 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之
福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也?！?br> 「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積
而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校滅耳，兇?！弧?br> 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而
不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包
桑?！弧?br> 「天地□⑦□③，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人
行，則得其友。』言致一也?！?br> 子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至
矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！弧?br>
第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之
撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名
也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得
之報?！?br>
第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；
益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長
裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，
以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，?br>可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

第九章
易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非
其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其
要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛
勝邪？

第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者
非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故
吉兇生焉。

第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，
易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而
利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失
其守者其辭屈。

□①＝扌＋為
□②＝上亠中繁體字的丶興'的上半部下且
□③＝蘊－艸
□④＝左上（留－田）左下亞右斤
□⑤＝木＋斥
□⑥＝炔－火
□⑦＝纟＋因
□8＝上斬下心

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易經(jīng)·說卦傳

第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)幔?；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至
於命。

第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與
剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六
位而成章。

第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆；是
故，易逆數(shù)也。

第四章
雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以□①之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以
藏之。

第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬
物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物
皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致
養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦
也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東
北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，
莫□②乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故
水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說
也。

第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊*

第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂
之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少
男；兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為
駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、
其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於
馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。
其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為
月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、
為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之
屬。其於木也，為堅多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。
其於地也，剛鹵。為妾、為羊。

□①＝日＋亙
□②＝火＋繁體字的丶漢'去丶氵'
□③＝上竹下良
□④＝上馬下廾
□⑤＝車＋柔
□⑥＝上艸下瓜瓜

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易經(jīng)·序卦傳

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始
生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也，故受之以需；
需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有
所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以
履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終
否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以
蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^
而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾
然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則
不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤
者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所
麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父
子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可
以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不
可終□②，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以
明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖
也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所
失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□③；□③者
決也。決必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受
之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受
之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之
以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之
以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而
信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。

□①＝禾＋犀
□②＝辶＋丶＋豚
□③＝炔－火
□④＝女＋后

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易經(jīng)·雜卦傳

乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。
震起也，艮止也；損益盛衰之始也。
大畜時也。無妄災(zāi)也。
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復(fù)反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。
大壯則止，□①則退也。
大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅
也。
離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。
大過顛也。□②遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養(yǎng)正也，既濟定也。歸妹女之
終也。未濟男之窮也?！酡蹧Q也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

"形而上者謂之氣,形而下者謂之器"的意思

“形而上者謂之氣，形而下者謂之器”的意思是：形而上的東西就是指道，既是指哲學(xué)方法，又是指思維活動。形而下則是指具體的，可以捉摸到的東西或器物。

出處：周朝姬昌《易經(jīng)·系辭》

原文：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。

譯文：形體以上的而不可見的叫做道，形體一下而可見的叫做器，轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫做變，推移往來運行的叫做通，將這些施加于天下民眾的，就叫做事業(yè)。

形而上者謂之道。形而上者，就是無形不可見的能量存在，無形無相不可見但是無處不在無處不體現(xiàn)的能量，就是道。說簡單些就是宇宙天地的游戲規(guī)則，是這個世界的法度秩序，是順應(yīng)它才有路可走、才能越走越寬闊的宇宙指南。

形而上的道與形而下的器是相應(yīng)的，一個人在有形可見部分的言行舉止、待人接物、思維模式、價值觀等，與他自己在無形不可見部分的那個對道的理解、遵循程度是完全一致的。

擴展資料

《易經(jīng)》是闡述天地世間關(guān)于萬象變化的古老經(jīng)典，是博大精深的辯證法哲學(xué)書。包括《連山》、《歸藏》、《周易》三部易書，其中《連山》和《歸藏》已經(jīng)失傳，現(xiàn)存于世的只有《周易》。

《易經(jīng)》被譽為諸經(jīng)之首大道之源”，是中華傳統(tǒng)文化的總綱領(lǐng)，蘊涵著樸素深刻的自然法則和和諧辨證思想，是中華民族五千年智慧的結(jié)晶。?[

《易經(jīng)》從整體的角度去認(rèn)識和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應(yīng)的有機整體，即“天人合一”。

《易經(jīng)》含蓋萬有，綱紀(jì)群倫，是中華文化的杰出代表；廣大精微，包羅萬象，亦是中華文明的源頭。其內(nèi)容涉及哲學(xué)、政治、生活、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)等諸多領(lǐng)域，是群經(jīng)之首，儒家、道家共同的經(jīng)典。

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