那怎么判斷“知”正不正確呢?
我們以前說(shuō)過(guò),老子的“知”有三個(gè)層次:
第一個(gè)用認(rèn)知來(lái)區(qū)分,第二是用認(rèn)知來(lái)避難,第三是把認(rèn)知當(dāng)作啟明。一般人,很抱歉,認(rèn)知都還在“區(qū)分”的層次。你一旦區(qū)分的話就會(huì)產(chǎn)生欲望,你知道什么更好,就去追求了。就像前面講的:你說(shuō)誰(shuí)比較杰出,我就要向他效法,與別人競(jìng)爭(zhēng);你說(shuō)什么是難得的東西,那我就要去爭(zhēng)??;你說(shuō)什么是值得我去欲望的,我當(dāng)然就要求了。如果說(shuō)你的認(rèn)知有偏差,那欲望當(dāng)然就也是偏差的,這樣的“知”不是帶來(lái)困擾嗎?我還記得念小學(xué)的時(shí)候,老師教過(guò)我們,說(shuō)在郊外看到蛇要小心。如果看到蛇的頭是橢圓形的,代表這個(gè)蛇是沒(méi)有毒的;如果發(fā)現(xiàn)蛇的頭是三角形的,那就有毒了。但是老師所謂的“三角形”我們都誤會(huì)了,我們以為是數(shù)學(xué)上的三角形,實(shí)際哪里有這樣的蛇呢?所以這只是一種大概的形狀上的區(qū)分,人對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物一定要做基本的區(qū)分。自古以來(lái),人類可以生存發(fā)展,必須學(xué)會(huì)區(qū)分什么是安全的、什么是危險(xiǎn)的,有害的還是無(wú)害的。所以人類的認(rèn)知是必要的,沒(méi)有區(qū)分如何生存發(fā)展呢?但是區(qū)分之后,會(huì)帶來(lái)一些后遺癥。為什么?區(qū)分之后進(jìn)行比較,一定有哪一個(gè)更好?哪一個(gè)最好?這一下欲望不就層出不窮了嗎?
接著就是認(rèn)知的第二個(gè)層次,“避難”,避開(kāi)災(zāi)難。由于我見(jiàn)多識(shí)廣,知道某些情況開(kāi)始不錯(cuò),但后面就會(huì)有后患。那怎么辦?我就先收斂自己、節(jié)制自己來(lái)避開(kāi)某些災(zāi)難。有一句話是“木秀于林,風(fēng)必摧之”,一棵樹(shù)長(zhǎng)得比樹(shù)林里面別的樹(shù)更高,那么風(fēng)吹過(guò)來(lái)的時(shí)候會(huì)客氣嗎?當(dāng)然是先摧殘這棵樹(shù)了,誰(shuí)叫你長(zhǎng)得比別的樹(shù)要高呢?樹(shù)木不能選擇自己要長(zhǎng)得如何,人可以選擇。我要避免太早顯示自己的某種優(yōu)點(diǎn),很多時(shí)候我就要收斂,要自我節(jié)制,說(shuō)不定就可以避開(kāi)災(zāi)難了。所以人如果對(duì)許多事情了解多了,尤其對(duì)歷史故事知道多一點(diǎn)的話,就不會(huì)重蹈覆轍,走前人失敗的老路,這是我們說(shuō)的“認(rèn)知是一種避難”。比如看了《孫子兵法》,就知道打仗的時(shí)候什么樣的情況有可能是敵人的陷阱。
但是重要的是認(rèn)知的第三個(gè)層次,就是要悟道,這個(gè)時(shí)候認(rèn)知稱作“啟明”,這個(gè)“明”就是光明的明?!?a href="/daodejingjishi">道德經(jīng)》對(duì)“明”這個(gè)字特別重視,后面我們還會(huì)講到。
所以在老子看來(lái),人的認(rèn)知其實(shí)有三個(gè)層次:一般老百姓是留在區(qū)分的層次,這樣可以讓他過(guò)得安全,但是相對(duì)的就會(huì)出現(xiàn)各種欲望。認(rèn)知的第二個(gè)層次是避難,你受過(guò)教育,念過(guò)一些書(shū),知道各種復(fù)雜的處境,前因后果糾纏在一起,你就知道說(shuō),先得到這個(gè),就會(huì)成為別人斗爭(zhēng)的對(duì)象,最后反而陷入困境。比如你在世界上有所成就,總會(huì)有人把你當(dāng)對(duì)手,所以有些人就學(xué)老子,避開(kāi)災(zāi)難。我年輕的時(shí)候看過(guò)一本書(shū)叫做《厚黑學(xué)》,就是教你用正當(dāng)?shù)幕虿徽?dāng)?shù)氖侄伪荛_(kāi)各種困難的。但那不是老子真正的用意??!在這一方面,老子思想的影響范圍很廣,包括像法家、兵家、陰謀家等等,但他們也只到把認(rèn)知作為避難的層次。老子真正目的是到第三步,把認(rèn)知當(dāng)做啟明,好像心靈之眼忽然張開(kāi),悟道了。悟道之后,看待許多事情就完全不同。
第三章最后一句提到,讓那些明智的人不敢輕舉妄動(dòng)、制造事端,為什么?因?yàn)榘傩杖绻M(jìn)入了無(wú)知無(wú)欲的狀態(tài),那你聰明人再怎么搞事情,都是無(wú)法煽動(dòng)百姓來(lái)達(dá)成你個(gè)人欲望的。
最后的結(jié)論是什么?一句話,“為無(wú)為,則無(wú)不治。”由此可見(jiàn),老子的目的,是要用圣人這位悟道的統(tǒng)治者來(lái)妥善治理百姓。一般說(shuō)老子的“無(wú)為而治”就來(lái)自此處。無(wú)為而治,表面上是無(wú)心的,沒(méi)有刻意做任何事,結(jié)果什么都做好了,社會(huì)也上軌道了。實(shí)際上做了嗎?做了,做到了“不推崇、不重視、不展示”。說(shuō)到老子的“無(wú)為而治”,與孔子在《論語(yǔ)》里面所說(shuō)的“無(wú)為而治者,就是舜吧”意思不一樣。儒家的無(wú)為而治是因?yàn)榭隙ㄈ诵韵蛏?,所以統(tǒng)治者只要行善,老百姓自然跟著你走,你不用刻意做任何事。道家的無(wú)為而治不一樣,道家的無(wú)為而治和德行沒(méi)有關(guān)系,而是一種深刻的智慧。就是我不刻意做任何事,結(jié)果任何事按照它自然的趨勢(shì),自己就做成了。
《道德經(jīng)》第三章我們可以看出來(lái)老子的思考方式。春秋戰(zhàn)國(guó)末期,天下混亂,因?yàn)樯鐣?huì)環(huán)境問(wèn)題,老百姓不可避免的互相爭(zhēng)勝,偷竊搶奪,內(nèi)心想法也復(fù)雜混亂。這種情況怎么辦呢?就需要圣人來(lái)治理。圣人治理百姓的時(shí)候,表面上看好像有一點(diǎn)消極,讓老百姓吃飽喝足,身強(qiáng)體壯,心思單純,無(wú)知無(wú)欲,但這樣做的根本目的是希望能把天下治好。所以這一切都是在特定歷史時(shí)期,針對(duì)當(dāng)時(shí)特殊情況,老子相處的特殊辦法,當(dāng)然也就不是人們說(shuō)的那樣,老子提倡“愚民政策”了。從《道德經(jīng)》第三章,我們能收獲什么呢?當(dāng)然,我們不可能接受和贊成這種好像要回到古代的原始社會(huì)狀態(tài),但至少我們可以拿來(lái)作為個(gè)人修養(yǎng)的參考。
想想你自己是不是也陷在某些混亂的狀態(tài)里面,心思浮動(dòng)不定呢?那通過(guò)老子的這些話,是不是可以反省自己,讓心思稍微單純一點(diǎn),欲望減少一點(diǎn)?正如西方近代哲學(xué)家笛卡爾說(shuō)的,“讓我的欲望不要超過(guò)我的能力范圍”,我的欲望在我能力范圍之內(nèi)的話,就會(huì)少了很多困擾。
老子其實(shí)不是主張反智主義,不是反對(duì)教育或主張愚民的,他的目的是要設(shè)法達(dá)到天下太平的效果。我們今天可以把老子的思想用在自己身上。請(qǐng)問(wèn):在這個(gè)時(shí)候你聽(tīng)了《老子》這一章的觀點(diǎn),有什么樣的想法呢?想聽(tīng)聽(tīng)你的意見(jiàn)。
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