傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》第十七章：管理效果的四個(gè)層次

第十七章：管理效果的四個(gè)層次

         我們這一集的主題是管理的四個(gè)層次，要介紹老子《道德經(jīng)》的第17章。第17章是《老子》全書(shū)里面很少數(shù)談到老百姓對(duì)統(tǒng)治者的反應(yīng)的，這個(gè)時(shí)候統(tǒng)治者就不一定是圣人了，那么老百姓的態(tài)度如何呢？我們看看它的原文怎么說(shuō)的，

《老子?第17章》：太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

這一章里面把老百姓對(duì)統(tǒng)治者的反應(yīng)態(tài)度分為四種，白話的意思也相當(dāng)清楚：最好的統(tǒng)治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民親近他并且稱贊他；再次一等的，人民害怕他；更次一等的，人民輕侮他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，人民就不信任他。最好的統(tǒng)治者是那么悠閑啊，他很少發(fā)號(hào)施令。等到大功告成，萬(wàn)事順利，百姓都認(rèn)為：我們是自己如此的。

        這段話把統(tǒng)治者的作為與形象以及百姓對(duì)他的評(píng)價(jià)分為四等。第一等是“太上”，代表最高明的，下知有之，那么有的版本里面把這里的“下”寫(xiě)成“不”，就好像老百姓根本不知道有統(tǒng)治者，事實(shí)上這是有問(wèn)題的。王弼本說(shuō)“下知有之”，上下對(duì)立。前面講“太上”代表最高明的統(tǒng)治者，“下”就代表老百姓了。老百姓知道有統(tǒng)治者，這一點(diǎn)在帛書(shū)本甲本乙本，都是“下知有之”，所以這個(gè)沒(méi)有什么商量的空間。如果你要把這個(gè)“下”講成“不”，說(shuō)最高明的統(tǒng)治者，老百姓不知道有他的存在。事實(shí)上，如果老百姓真的不知道有統(tǒng)治者的話，那么請(qǐng)問(wèn)：這一章的最后一句怎么解呢？它說(shuō)，等到一切大功告成，萬(wàn)事順利，百姓都認(rèn)為我們是自己如此的。如果根本不知道有人統(tǒng)治你，你本來(lái)就自己如此，何必再說(shuō)我們是自己如此的？就是因?yàn)榈紫碌陌傩罩烙腥嗽诮y(tǒng)治，最后發(fā)現(xiàn)他什么都沒(méi)做，什么都沒(méi)說(shuō)，而我們今天過(guò)得平安愉快，是我們自己如此的，這樣說(shuō)在邏輯上比較合理。

        所以最高明的統(tǒng)治者很少發(fā)布什么政策，提出什么計(jì)劃，就是盡量讓老百姓休養(yǎng)生息。所以在漢朝初期有一段時(shí)間推行“黃老之治”，那么就跟這個(gè)類似了。所謂的“黃老”是指黃帝與老子，它與老子《道德經(jīng)》的思想又不完全一樣了，那是另外一套相似的思維。但是就拿到古代來(lái)說(shuō)的話，中國(guó)古代有首歌謠叫做《擊壤歌》，內(nèi)容與這邊所談的有點(diǎn)相似了，就是老百姓根本不太在乎是誰(shuí)在統(tǒng)治，因?yàn)榻y(tǒng)治者也很少去做什么樣的政策。《擊壤歌》的內(nèi)容只有幾句話：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉？”“帝力”就是帝王權(quán)力這些，跟我有什么關(guān)系呢？我是一個(gè)農(nóng)夫，好好工作，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，誰(shuí)在當(dāng)?shù)弁醺矣惺裁搓P(guān)系呢？就是個(gè)人做個(gè)人的事，減少各種相互干擾的、復(fù)雜的問(wèn)題。

        接著，第二等的統(tǒng)治者人民親近他，并且稱贊他，因?yàn)樗J(rèn)真在工作，好好照顧百姓，所以得到老百姓的親近與稱贊。

        第三等的是老百姓害怕他，就是他用各種法律規(guī)定來(lái)限制百姓，讓百姓害怕。你不照我的意思，我就給你各種壓力、各種處分。

        到最后，最差的一等是老百姓反過(guò)來(lái)輕侮他，輕視他、侮辱他，因?yàn)榘傩照J(rèn)為這個(gè)統(tǒng)治者既沒(méi)有原則，又沒(méi)有什么操守，沒(méi)有作為領(lǐng)導(dǎo)者的資格，所以他只好受到百姓的輕視與侮辱了。

        談到古代的政治，其實(shí)不管從任何時(shí)代開(kāi)始，它都兼具四種統(tǒng)治的方法，按照順序：德治、禮治、法治、刑治。德治就是統(tǒng)治者本身道德高尚，作為表率，像堯舜的時(shí)代比較偏重德治；禮治的“禮”就是禮儀、禮樂(lè)的禮，像周公制禮作樂(lè)，所以孔子推崇他，用禮儀來(lái)治理；接著是法制，就是政府頒布很多法律政令來(lái)治理百姓；最差的是刑治，就是用刑法來(lái)約束。事實(shí)上，任何一個(gè)時(shí)代的政治都有這四種，只不過(guò)重點(diǎn)不一樣。越是好的統(tǒng)治者，越重視上面的兩種——德治與禮治。但是中國(guó)古代的社會(huì)很顯然是每況愈下，從德治、到禮治、到法治、到刑治，所以會(huì)出現(xiàn)這種老子所描述的四種古代的政治的情況。

        說(shuō)到古代這四種統(tǒng)治的方法，在《論語(yǔ)》里面孔子有一句話正好都涵蓋了。在《論語(yǔ)?為政篇》，孔子說(shuō)：“道（dǎo）之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！彼囊馑际钦f(shuō)，以政令來(lái)教導(dǎo)，以刑罰來(lái)管束，百姓免于罪過(guò)，但是不知羞恥；以德行來(lái)教化，以禮治來(lái)約束，百姓知道羞恥，還能走上正途。這短短的一句話，就把前面所說(shuō)的德治、禮治是比較好的，法治或刑治是會(huì)有后遺癥的，正好都涵蓋了，也可以作為對(duì)照參考，知道儒家與道家有些地方是有共同的背景的。到后面接著說(shuō)，統(tǒng)治的人誠(chéng)信不足，人民就不信任他。這表現(xiàn)了古代統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間相互的信賴關(guān)系。接著出現(xiàn)一個(gè)詞叫做“貴言”，就是要珍惜言論，很少發(fā)號(hào)施令。老子對(duì)于說(shuō)話始終保持戒心，為什么？因?yàn)槿嗽谡f(shuō)話的時(shí)候總會(huì)表達(dá)自己的看法，這種看法難免有某種欲望與要求，所以后面會(huì)一再出現(xiàn)一些與“言”有關(guān)的態(tài)度。譬如“貴言”是要珍惜自己的話，少說(shuō)為妙，后面就直接說(shuō)“希言”，希言就是少說(shuō)話了。談到老子、莊子的養(yǎng)生觀念的時(shí)候，也會(huì)提到少說(shuō)話，話說(shuō)多了傷氣，人就是精氣神的組合嘛。說(shuō)話不但傷氣，還傷腦筋，要設(shè)法讓別人聽(tīng)懂，能夠了解，并且認(rèn)同你的想法，這是很不容易的。

        這一章的最后一句就是：當(dāng)一切都成功的時(shí)候，“百姓皆謂我自然”。這里是第一次出現(xiàn)了“自然”這個(gè)詞。在《老子》書(shū)里面，“自然”這個(gè)詞總共出現(xiàn)了五次，它的意思并不是講自然界或大自然。老子如果要講自然界，他就會(huì)用“天地萬(wàn)物”四個(gè)字。沒(méi)錯(cuò)，天地萬(wàn)物確實(shí)是指自然界的。老子講“自然”這兩個(gè)字的話，那是這兩個(gè)字最早的組合?！白浴本褪亲约海叭弧本褪菢幼?，所以“自然”就是自己保持自己的樣子。所以《老子》書(shū)里面五次出現(xiàn)了“自然”，都是這種用法，就是自己的樣子，或是自己如此的。

        在這一章老百姓最后怎么說(shuō)呢？老百姓都認(rèn)為我們是自己如此的。代表什么？代表我們本來(lái)就是這個(gè)樣子呀，天下本無(wú)事，何必庸人自擾呢？我們過(guò)得平平安安的，做我們?cè)撟龅氖拢诠糯r(nóng)業(yè)社會(huì)，我就好好耕我的田，那就是保持我自己的樣子了。后面講到道家會(huì)一直強(qiáng)調(diào)“順其自然”這句話，這個(gè)“自然”就要取這個(gè)最原始的意思，就是保持自己的樣子，一切都要按照它原本的樣子去保存，去發(fā)展，人也是一樣。人如果刻意一定要做什么，把什么當(dāng)目標(biāo)的話，馬上就必須有些特定的作為。所以“百姓皆謂我自然”就代表百姓知道有統(tǒng)治者存在，但他認(rèn)為統(tǒng)治者什么都沒(méi)說(shuō)，什么都沒(méi)做，最后的結(jié)果我們是自己如此的。

        在《莊子》書(shū)里面也發(fā)揮了這樣的思想，他說(shuō)：古代的圣人治理天下的時(shí)候，用的方法是放任民心，使他們自己去成就生活，改變風(fēng)俗，完全消除他們害人的念頭，促成他們自得的志趣。就像是本性自動(dòng)要這么做似的，但百姓并不知道何以如此。（《莊子·天地》）一旦知道的話，就會(huì)比較，就會(huì)出現(xiàn)特定的想法與愿望。

總結(jié)：

         所以我們?cè)谶@里只能說(shuō)，作為統(tǒng)治者，你不可能什么都不做，但是你要觀察百姓的情況，要去思考怎么做是一種自然的引導(dǎo)，像順?biāo)浦垡粯?，讓百姓生活的趨?shì)有一個(gè)自然的發(fā)展。你可以擔(dān)任引導(dǎo)的工作，這樣比較適合。否則你刻意要照顧百姓的話，壓力很大，很辛苦的。到后面譬如到了堯舜，后面是禹，禹光是治理洪水，八年在外，三過(guò)家門而不入，到最后身體都搞壞了。當(dāng)然，這在當(dāng)時(shí)恐怕是為了救助百姓不得不做的事。這一點(diǎn)是我們講道家的時(shí)候必須留意的。道家會(huì)在想象中回到一個(gè)原始的、比較輕松淳樸的情況：地方很大，人口不多，大家過(guò)著自己喜歡的日子，彼此之間沒(méi)有什么計(jì)較沖突，更不會(huì)有什么斗爭(zhēng)、戰(zhàn)爭(zhēng)的。

         但是我們今天就可以在自己的范圍里面思考。比如你今天是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)，負(fù)責(zé)治理一個(gè)單位或是一家公司，你不可能什么都不做，但你要盡量至少做到第二點(diǎn)，讓同事們親近你、稱贊你，就是你所做的都是他們的愿望，這一來(lái)的話，相處起來(lái)就比較容易了。千萬(wàn)不要到了只讓別人畏懼你，甚至到了侮辱你的程度，那就代表這樣的統(tǒng)治、這樣的管理完全失敗。

         所以《老子?第17章》是極少數(shù)的可以用來(lái)評(píng)論政治的材料，里面所作的分類非常簡(jiǎn)單扼要，可以在個(gè)人所了解的范圍去進(jìn)一步的思考，加以演繹。

【課后思考】

           你從小開(kāi)始有沒(méi)有當(dāng)過(guò)班長(zhǎng)，或同學(xué)會(huì)的負(fù)責(zé)人，或某個(gè)社團(tuán)組織的代表？或者你曾經(jīng)負(fù)責(zé)管理某個(gè)單位，管理某些人嗎？這邊提到的四種百姓對(duì)統(tǒng)治者的反應(yīng)，請(qǐng)你回憶一下，你曾經(jīng)是這四種之中的哪一種呢？第一種是讓別人只知道你這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)存在，而不覺(jué)得你做了什么事，大家都過(guò)得輕松自在；第二種是讓別人對(duì)你既親近又稱贊；第三種是讓別人對(duì)你覺(jué)得畏懼，害怕；第四種是讓別人甚至去辱罵你。你可以從過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)稍微反省一下，作為學(xué)習(xí)老子的心得嗎？想聽(tīng)聽(tīng)你的想法

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