這集的主題是國亂顯忠臣嗎?要介紹《老子?第18章》?!独献?第18章》內(nèi)容很短,只有四句話,所針對的是天下大亂的情況。在春秋戰(zhàn)國時代,所謂的諸子百家都是因為在亂世里面,而學(xué)者們有了心得,想提出來幫助當(dāng)時的百姓,希望能夠撥亂反正。但怎么去了解這個亂世呢?亂世的原因是什么?你知道來源,才可以對癥下藥。這一方面就所見不同了。我們不要忘記在《老子》全書里面談到有關(guān)天下大亂的來源、原因、造成的情況、最后的戰(zhàn)爭的一個后果,這一方面的材料也占了20%,也有15~16章談到有關(guān)天下大亂的問題。所以對于這樣的問題,我們也要去了解一個時代的背景。我們先把原文念一遍,
《老子?第18章》:大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
關(guān)于原文的字句有些爭議。王弼本與帛書本甲本乙本有些小的差異,但我覺得王弼本的說法基本上是可以說得通的。它的白話的意思是這樣的:大道毀壞之后,才有所謂的仁義;智巧聰明出現(xiàn),才有嚴(yán)重的虛偽;家人之間失和,才有所謂的孝慈;國家陷于昏亂,才有所謂的忠臣。
這四句話我們一一加以說明。第一句,大道毀壞了,才有所謂的仁義。這在說什么呢?這邊說的是在大道之中,本來有自然而然的仁義。我們看到在前面第五章說“天地不仁”以及“圣人不仁”。老子所謂的仁與義,特別是就儒家、墨家所強調(diào)的要行仁、要行義,那是刻意地有心要去做的,這是別人教的,有一些具體的作為。人們要模仿那個作為,達(dá)到某些標(biāo)準(zhǔn),才能說是合乎仁義。事實上,在大道里面有所謂的自然的仁義,大家在一起不要特別要求行什么善,不必特別談到什么責(zé)任、義務(wù),自然而然相處在一起,和和樂樂的,因為都在大道里面?,F(xiàn)在不行了,大道毀壞之后,才有所謂的仁義。翻譯的時候就要加上“所謂的”,意思代表是人為的。換句話說,“仁義”有兩種,一種是自然的,一種是人為的?,F(xiàn)在大道毀壞了,只剩下人為的這一種,要靠學(xué)習(xí)和模仿來做到所謂的仁義。
第二句話是“智慧出,有大偽”。大偽就是嚴(yán)重的虛偽。怎么說呢?在這邊所謂的智慧并不是我們一般所說的“哲學(xué)就是愛好智慧”,不是那個意思。這邊所謂的“智慧”是智巧與聰明。因為在上位的人使用智巧聰明來治理百姓,那么百姓就會察言觀色,知道如何避開各種禍患,就好像鳥會避開羅網(wǎng)一樣。所以在上位的人使用智巧聰明,底下的百姓就會設(shè)法去偽裝自己,作秀、演戲給你看,于是整個社會變成大家都在扮演某種角色,而忽略了人的真誠性與真實性,造成各種混亂的情況。
接著看第三句“六親不和,有孝慈”。所謂的六親是指父子、兄弟、夫婦,這六種家庭中的角色。古代是以男性為中心的繼承的一個社會,所以“兄弟”包括姐妹在內(nèi),而所謂的“父子”當(dāng)然是指父母與子女了?!傲H不和”就代表一家人相處的關(guān)系不好,這時候才有了所謂的孝慈,要教你如何去孝順、去慈愛了。這樣的想法讓我們覺得有壓力了,為什么?因為六親如果和睦的話,就不需要孝慈嗎?的確,一家人如果相處得不錯,不需要特別說誰是孝、誰是慈的,自然而然就好。而一個社會如果沒有區(qū)分某種特定的價值,比如說孝比不孝好,慈比不慈好,如果不做這樣的區(qū)分,代表根本沒有這樣的問題。你一做這樣區(qū)分的話,就要互相比較,代表很多人做不到了。這種標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定出來之后,后面就帶來更大的問題。比如父親對孩子說:你如果孝順,就不應(yīng)該花這么多錢去玩游戲。孩子怎么回答呢?孩子就對父親說:你如果是慈愛的,應(yīng)該讓我盡量去玩游戲。所以每一個人都從自己的角度來看。父親對孩子說:你怎么不像隔壁的小明,他們家沒什么錢,但他書念得很好。小孩怎么辦呢?小孩就說:你怎么不像小明的父母親,他們家沒什么錢,但他們很照顧孩子。所以人如果以這種標(biāo)準(zhǔn)來互相要求的話,永遠(yuǎn)沒完沒了,一家人之間總是爭吵不休。所以六親要和的話,所謂的父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔,這些都不是問題,大家很自然地就做到這些了。
再看最后一句“國家昏亂,有忠臣”。這句話更讓人覺得有壓力。我們說“家貧出孝子,國亂顯忠臣”,很多人因而主張:我寧可不當(dāng)忠臣,也不要國家昏亂了。如果為了證明誰是忠臣,要先讓國家混亂,那不是本末倒置嗎?因此最好的時代就是你根本看不出誰是忠臣,那是因為國家穩(wěn)定上軌道,每個官員都認(rèn)真盡好他的責(zé)任,照顧百姓。我們都知道,只要提到忠臣,就會提到岳飛、文天祥、史可法這些人,但是正好反映出來當(dāng)時是一個亂世。
以上就是這四句話所說的。在這里,第一句話“大道”是一個關(guān)鍵,如果一切都是混同為一個整體,沒有做仁義這種區(qū)分,沒有相互比較的話,那后面的問題就不存在了。所以王弼在注解的時候,就說“魚相忘于江湖之道失,則相濡之德生也”。他的說法出自于《莊子?大宗師》,《莊子》里面就說了:泉水干涸了,幾條魚一起困在陸地上,互相吹氣來濕潤對方,互相吐沫來潤澤對方,這實在不如在江湖中互相忘記對方。江湖是比擬大道的。魚當(dāng)然希望在江湖中自在悠游,彼此互相忘記,但是奈何泉水干涸,連泉水都沒有了,又奢談什么江湖呢?所以王弼才會說,你失去了魚相忘于江湖的這種情況,那后面就只好“相濡之德生”,以氣相呴濡這種情況就出現(xiàn)了。
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