所以在這里說的大道廢,其實是與現(xiàn)實處境有關(guān)的。人類的文明發(fā)展到今天,有許多正面的成就,相對的也可能離開根源越來越遠(yuǎn)了,以至于很難想象原來的原始的情況,那種和諧的狀態(tài)是如何。所以在這里只能夠盡量開拓自己的心胸,讓自己跟身邊的家人、親戚、朋友相處時,看成是大家處在江湖中互相忘記對方,也就是不要做太多的區(qū)分;然后逐步擴充這個范圍,到我們的同鄉(xiāng)、同縣、同省的百姓;最后擴充到同國的、同一個洲的、到整個人類。能夠慢慢向外擴充,到最后七十幾億人,都是人類,那就不用互相計較了,就好像各種魚在江湖中根本忘了誰是誰。我們說如魚得水,悠游自在。一個人如果悟道,就會知道“道”是無所不在的,讓萬物形成一個整體,而這個整體是唯一的真正的整體。但是泉水干涸是自然界可能發(fā)生的現(xiàn)象,也就是人忘記了“道”,結(jié)果是造成自己的困境。我們也不知道人類在什么情況、在什么時候,開始忘記了這樣的“道”。忘記沒有關(guān)系,我們透過老子的啟發(fā),可以重新恢復(fù)我們對道的認(rèn)知。
在西方的當(dāng)代哲學(xué)家里面,很多人由于研究古人的智慧、研究少數(shù)民族或原住民的智慧,就提出一個觀念叫做“對存在本身的鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁就是我離開家鄉(xiāng)太久,心中的思念之情。所謂“存在本身”就是宇宙萬物的來源與歸宿,也就是老子所說的“道”。我們學(xué)習(xí)《老子》的時候,常常要想,我們是不是有對“道”的鄉(xiāng)愁?道是萬物的來源與歸宿,所有的一切在道里面形成一個整體,那是一種什么樣的狀態(tài)???我們不用特別去講究仁義,也根本不需要去虛偽、演戲、作秀,也不用去考慮在家里面誰比較孝順,誰比較慈愛,然后在整個國家里面也不用擔(dān)心誰是忠臣,誰是奸臣。這就是我們學(xué)習(xí)老子可以與西方思想互相呼應(yīng)的地方,就是所謂的對“道”有一種鄉(xiāng)愁。這不是因為學(xué)老子才出現(xiàn)的,而是我們本來就有這樣的最深的愿望,就是能不能回到原始的某種情況呢?
我們跟很多朋友來往,有的開始的時候處得很好,后來出現(xiàn)問題了。我們偶爾也會回想,想當(dāng)年,我們都在念中學(xué)的時候、念大學(xué)的時候,大家一起相處,單純而真誠,彼此之間心意相投,甚至可以達(dá)到像莊子所說的好朋友之間“相視而笑,莫逆于心”。但是不知道從什么時候開始,出現(xiàn)各種誤會與隔閡,以至于我們要區(qū)分這個朋友好不好,對我是不是有什么幫助,甚至還可能從朋友變成敵人了,那更是讓人擔(dān)心了。
我們要思考回到根源是什么情況。在《老子?第18章》里面談到的四種情況,那是一層一層演變的,根源是所謂的大道,大道被我們遺忘,大道毀壞了。而事實上這個大道永遠(yuǎn)存在,不會因為我們遺忘它,它就不見了,失蹤了,不再回來的。不會的。它永遠(yuǎn)在那兒,等待我們驀然回首,再尋找到我們的根源。就好像魚暫時在一個比較干涸的地方,它總是希望回到湖中、回到海中。在還沒有回到大海之前,它無法想象那是一種什么樣美好的情況,回到了之后才發(fā)現(xiàn),我原來就屬于這個大海。
人活在世界上,可能要經(jīng)過很長的時間,或許到年紀(jì)老的時候才會忽然覺悟,這一生有許多事情其實不需要那么計較,不需要那么樣跟別人競爭。這一點如果看開的話,整個生命的素質(zhì)和水平就不一樣了。
老子說:“六親不和,有孝慈?!边@一點是每個人在家庭里面容易碰到的情況,我們怎么樣就這一點來進(jìn)一步思考?就是我有沒有可能在六親沒有不和的情況下,就做到了我原來想做到的孝和慈呢?有沒有什么個人的經(jīng)驗或觀察可以提供的?想聽聽你的想法。
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