傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》第二十八章:策略與目的要如何配合(下)
第二十八章:策略與目的要如何配合(下)
比如說我們看到這一章,前面兩段,前面兩段里面都提到一個(gè)詞叫做“常德”。今天在湖南還有一個(gè)常德市。那么“常德”,什么叫“常德”?我們以前看過,老子提到“德”,提過什么?“孔德”,大的德。提到“玄德”,就是劉玄德那個(gè)玄德,神妙的“德”。這里提到“常德”,“常德”就是一種恒久的德。
那么在這里就知道了,人類最原始的狀態(tài)就是嬰兒。自然界最適合作為代表“道”的就是“谷”與“真樸的樹木”。這種就等于是它保持常態(tài),本來就是它的本性,它并沒有受到后天的各種干擾。所以這邊講到“常德不離”“ 常德乃足”,就是老子的用意了。
所以老子雖然講到知與行不能配合,甚至完全相反,他的目的是為了什么?保持常德。所以前面的“知”是一種了解了災(zāi)難的問題,要避難,后面的“守”就是避難的做法。能做到這兩步的話,就是圣人的一種表現(xiàn)。我知道什么,但是我守住什么,因?yàn)槲倚睦镉袛?shù)。我知道這樣可以作為“仆役”,我知道這樣等于天下的“山谷”,就是最合乎道的要求的狀態(tài)的。
再繼續(xù)講到結(jié)論的部分,老子說,這里所謂的“樸”,就是原始的木頭,分散之后就會(huì)變成具體的器物了,“樸散則為器”。這個(gè)“器”可以指我們?nèi)祟愇幕瘎?chuàng)造的一切,人工的產(chǎn)品都屬于這種器。而這種器,也可以說是一個(gè)社會(huì)分工合作的各個(gè)不同的工作崗位、不同的階層,這就是“樸散則為器”了。
圣人了解了“樸散則為器”,他怎么辦呢?他就說,圣人用這種原則就建立了“官長(zhǎng)”,“官長(zhǎng)”兩個(gè)字是指管理與領(lǐng)導(dǎo)。換句話說,圣人能夠管理與領(lǐng)導(dǎo)百姓,就因?yàn)樗盐兆∽钤嫉?、自然的、正常的狀態(tài),而不會(huì)說讓你知道什么就去爭(zhēng)什么,就去跟別人去競(jìng)爭(zhēng)、斗爭(zhēng)這些,他讓你避開這些。讓你還是保持心里面的一種樸實(shí)的狀態(tài)。所以后面還會(huì)談到,圣人以百姓之心為心,讓百姓都渾渾然,形成一個(gè)整體。那么在整體里面,就不用去區(qū)分太多東西了。
最后的結(jié)論就是一句話,“大制不割”。這個(gè)“制”就是政治的“治”,完善的政治是不去割裂的。老子所謂的“大”經(jīng)常是指“完善”。就是你有完善的制度,不要去割裂,就是要有一個(gè)統(tǒng)合的立場(chǎng)。你知道雄與雌互相不能缺少,白與辱也互相不能缺少。所以每一個(gè)位置你用適當(dāng)?shù)娜藖碜?,不要把他們區(qū)分說,你贏了,你輸了,你負(fù)責(zé),你要跟著走。你割裂得太明顯,是沒有必要的。你沒有必要把高與低、主與從,都分得太清楚。換句話說,圣人作為悟道的統(tǒng)治者,心里常常記得整體,一切都在道里面。所以他所謂的政治,一方面替百姓服務(wù),另一方面是希望大家和睦相處,最好是讓所有的人都回到自然的狀態(tài),如魚得水。
最后我們對(duì)于這一章前面那兩句話,我們?cè)僬f一個(gè)很好的根據(jù)。就在《莊子·天下》篇里面,特別提到老聃的思想,他就說“知其雄,守其雌,為天下谿”, “知其白,守其辱,為天下谷”,就這么兩句話,它是更簡(jiǎn)略了。中間完全沒有提到“無極”的那一段,這也是為什么我們認(rèn)為《老子》原文應(yīng)該是這樣去理解的。莊子畢竟離老子只有一百多年,不到兩百年的時(shí)間,他所看到的《老子》版本肯定比我們要更有把握的。
總結(jié):
從這一章里面我們學(xué)到什么?我們學(xué)到知與行的問題,知要越完整、越根本,越好。但是行的時(shí)候,你就要設(shè)法收斂。目的就要讓整個(gè)社會(huì)在圣人的領(lǐng)導(dǎo)之下,能夠安定而有秩序,長(zhǎng)期保持和諧,讓一切很自然又很自由地發(fā)展,而不要制造價(jià)值上的太多分辨,反而形成困擾。等于是從根本上化解這些可能的問題。
課后思考:
課后思考的話,我們可以想想看,我們能不能在某些方面做到“知其雄,守其雌”, “知其白,守其辱”呢?也許在某些方面我們有一些觀察與個(gè)人心得,想聽聽你的意見。
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