接著比較重要的是下一句,說它怎么叫“小”、怎么叫“大”。說到道,你說它是小,因?yàn)樗恰俺o欲”,永遠(yuǎn)保持無欲狀態(tài)。什么叫“無欲”呢?因?yàn)闊o欲的話,我內(nèi)在沒有什么自己的欲望。什么叫小?小的話就是“至小無內(nèi)”。我里面沒有欲望,所以我沒有什么里面的問題,至小無內(nèi)。無內(nèi)的話,不可能有欲望;有欲望就不是無內(nèi)了。
所以這邊提到“無欲”這兩個(gè)字,這兩個(gè)字合用,也提醒我們《老子?第1章》里面“故常無欲”講的是人的情況,就是要向道學(xué)習(xí),你不要有自己先入為主的成見這些。所以我們念書的時(shí)候,“以經(jīng)解經(jīng)”是很重要,不能說老子怎么可以說有欲呢?前面“無欲”,后面“有欲”,所以不太適合,最好把它斷句改成“有”與“無”,這就不是老子的意思了。
所以老子這一章就提到“無欲”。人如果向道學(xué)習(xí),也是無欲的話,沒有任何成見,才能看到萬物的“其妙”,“常無欲,以觀其妙”。而這邊說到它無欲,可以稱它為小,道是小得不得了。我們想想看,你認(rèn)為道怎么可能在萬物里面?就因?yàn)樗〉貌坏昧?,所以才能夠無所不在。就好像我們現(xiàn)在所了解的最微小的一種分子一樣,所以它無所不在。
接著怎么又說它大呢?它的理由就是萬物都來歸附,它也不加以主宰,不會(huì)歡迎你,也不會(huì)排斥你。這是大,“大”代表什么?至大無外,無所不包了,萬物都來歸附了。 所以這邊就再次提醒我們,它原文里面就用了“歸”這個(gè)字,代表什么?道確實(shí)是萬物的來源與歸宿,所以它是大。并且你都?xì)w向它,它若無其事,因?yàn)楸緛砭蛷乃鴣淼?,它有無限的容量。
所以一方面它是最小的,所以可以無所不在。另一方面它又是最大的,所以可以無所不包?!盁o所不在”與“無所不包”,這兩個(gè)詞就很適合用來描寫老子所謂的道。也就是道是最小的,也是最大的。我們知道這一切有來源與歸宿之后,你會(huì)不會(huì)覺得你的心容易定下來?知道說我活在世界上,雖然會(huì)有各種生老病這種生命上的發(fā)展,你不要去覺得擔(dān)心、彷徨,甚至難過、悲傷,一切都有來源與歸宿。 所以人生的目標(biāo)只有一個(gè),就是要設(shè)法悟道。覺悟到道是人生的來源與歸宿。悟道需要什么樣的準(zhǔn)備和修煉呢?這就是老子要提醒我們的道家的智慧。
有時(shí)候我們會(huì)想,人從道而來,最后回歸于道,為什么要過這樣的一生呢?因?yàn)槿伺c萬物不一樣,人的本性里面就包含了認(rèn)知能力。認(rèn)知有可能偏差,造成復(fù)雜的欲望,結(jié)果你這一生可能走岔了路,就剩下四個(gè)字可以描寫了,這一生都在“自尋煩惱”。人本來可以活得簡單樸素、輕松愉快的,但因?yàn)槟阏J(rèn)知與欲望出了問題,就自尋煩惱了。
我們這樣聽起來會(huì)覺得蠻消極的,好像說你怎么看待人類文化呢?人類文化不是也在積極發(fā)展嗎?的確,人類的文化有各種杰出的成就,但你像老子一樣生在亂世的話怎么辦呢?生在亂世的話,所有文化上的各種成就都幫不上忙,因?yàn)槟忝χ鴳?yīng)付混亂的情況,隨時(shí)有生命的危險(xiǎn),就來不及了。所以老子就要從根本上說明及解決這樣的問題。
所以我們在念《老子》的時(shí)候,我們要記得,他怎么可能在短短的5000多字里面,把人生所有的問題完全說清楚?不可能的。我們只能這樣學(xué)習(xí),也就是說,老子說的這句話,他為什么這樣說?當(dāng)時(shí)的背景如何?他這樣說可以給我們哪一方面的啟發(fā)?也就是在我們遇到某種情況的時(shí)候,知道怎么去應(yīng)對。
所以一本古代的經(jīng)典,討論各種問題的時(shí)候,它針對的是在某一種狀態(tài)中的人的處境?!独献印愤@本書所針對的是大多數(shù)人的公約數(shù)。就是這個(gè)世界上很多人都會(huì)自尋煩惱,拼命向外追逐,結(jié)果最后才發(fā)現(xiàn),你這樣是逐物而不返。你如果要想悟道的話,一定要知道,最后的目標(biāo)在自己身上。你學(xué)習(xí)道的話,一方面要學(xué)習(xí)道的小,就是無欲。無欲的話,你就不會(huì)被任何東西所影響。 而另一方面你又可以不拒絕別人的支持,做你該做的事。別人如果肯定你,你也不自以為了不起,這稱為大。
所以在描寫到老子的道的時(shí)候,他就會(huì)說,你不加以干涉,成就了不要居功,養(yǎng)育萬物不加以主宰。這就是我們從老子的“無欲”里面所能學(xué)到的東西。學(xué)到這一點(diǎn)的話,我們的生命不是比較容易逍遙自在嗎?所以這也是為什么《莊子》第一篇叫做《逍遙游》,里面就特別強(qiáng)調(diào),有一條魚多大多大,變成鳥多大多大,它講的都是寓言,主要是要表明人的精神狀態(tài)、人的心靈、精神能力,確實(shí)是有變化的可能,提升超越,不斷往上提升。所以莊子把老子思想發(fā)揮得非常好。
在這一集里面,我們特別學(xué)到了道的內(nèi)存性,好像洪水泛濫一樣,無所不在。萬物里面都有道,道在萬物里面,萬物也在道里面,從這邊進(jìn)一步就可以體會(huì)老子思想的核心。所以我們在念《老子》的時(shí)候心里要有準(zhǔn)備,知道說《老子》有20%的篇幅,大概15篇左右,從各種角度,反反復(fù)復(fù)都要告訴你“道”是什么。而這本書有一半的篇幅講到圣人,我們就要學(xué)習(xí),圣人是怎么修煉的?修煉之后有什么樣的表現(xiàn)呢?而圣人的關(guān)鍵就是他可以悟道。
所以我們要慢慢練習(xí),像老子一樣的思考,對任何處境都要思考,自然界如何?人類如何?這兩者有沒有共同的來源與歸宿?這樣一來的話,我們做任何事,處在任何環(huán)境里面,就比較容易保存自我的真實(shí)的狀態(tài),也可以活得比較自在一些。不知道你有沒有類似的想法或經(jīng)驗(yàn)?想聽聽你的意見。
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