傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》總結(jié)二：莊子在哪些地方繼承了老子（上）

總結(jié)二：莊子在哪些地方繼承了老子（上）

        這一集的主題是介紹老子與莊子的對照比較。老子與莊子合稱“老莊”，一般都認(rèn)為那就代表道家的思想。但是不要忘記，莊子比老子晚了大概200年，他欣賞、肯定、推崇老子的思想，并加以引申發(fā)揮，做得非常好。在《莊子》里面有一個寫作的筆法叫做“重言”，借重古人的話，來發(fā)揮他自己的思想。讓人驚訝的是，莊子所借重的古人，排名第一的、最多的是儒家的孔子，大概因為當(dāng)時儒家的孔子已經(jīng)是名滿天下了。第二名才是道家的老子，里面主要稱為“老聃”。

        莊子提到老聃，首先出現(xiàn)的是在《內(nèi)篇》里面的《養(yǎng)生主》這一篇。一上場就是老聃死了，他一個朋友秦失（佚）來哀悼他。到里面去之后，喊了兩聲又跑出來了。老聃的學(xué)生不太滿意，就上前問他說：“你不是我們老師的朋友嗎？朋友來吊喪，哪里有在里面號幾聲就跑出來的？”秦失就說了：“我原來以為老聃是悟道的，后來才發(fā)現(xiàn)未必如此。因為在靈堂里面有老人家很傷心，哭得好像死了兒女一樣；有年輕人很傷心，哭得好像死了父母一樣?！边@代表老聃生前對老人、對年輕人，都非常好、非常照顧，他們才會那么傷心。代表老聃已經(jīng)入世太深了，落了許多形跡，不能夠擺脫這種人間的束縛。所以這個朋友秦失對老聃有些意見。

        這段故事也可能莊子虛擬的，但不管怎么樣，代表莊子對于道家思想有一種非常純粹的要求。而《莊子》最后一篇《天下》這一篇，提到老聃與關(guān)尹都欣賞古代的某種道術(shù)，同時稱他們兩位都是古代的“博大真人”，用這個詞推崇老聃。

        所以我們在將老子與莊子對照的時候，我們要特別了解，莊子確實(shí)是深受老子的啟發(fā)。我們要談以下三點(diǎn)：第一個，莊子的立場；第二，莊子如何應(yīng)用老子的思想；第三，莊子的創(chuàng)見。當(dāng)然有關(guān)莊子的思想，我們將來會就《莊子》全書做重點(diǎn)說明。我們在這里先大概了解一下，能夠發(fā)展老子思想的莊子，與老子對照一下，會有什么樣的心得。

（一）莊子的立場

        首先我們要說，莊子立場確實(shí)是很清楚地屬于道家。莊子他在《大宗師》這一篇里面，提到說“道”是什么，他用四個字“自本自根”，自己為本，自己為根，用這四個字描寫老子的道，非常的精準(zhǔn)。老子的“道”在他的第25章里面，說它是“先天地生”，代表是最早的。同時它“獨(dú)立而不改，周行而不殆”，這什么意思呢？就是道是永恒的，是萬物的來源與歸宿，同時具有超越性以及內(nèi)存性。這就是莊子對老子思想的領(lǐng)悟。

        莊子后面《知北游》談到“道”的時候，就說“道”是無所不在的，這等于是肯定了道的內(nèi)存性；而“自本自根”當(dāng)然是肯定了道的超越性。而至于老子說的“道德”的“德”什么意思？《莊子》里面更清楚地界定“德”是萬物得之于“道”者，萬物從道所獲得的各自的本性。像這些都是非常清楚的立場，所以莊子屬于老子思想的發(fā)展，這一點(diǎn)沒有問題。

（二）莊子如何應(yīng)用老子的思想

        接著看第二方面，莊子如何應(yīng)用老子的思想呢？我們就簡單從四點(diǎn)來看。

        第一，談到與自己相處，莊子就強(qiáng)調(diào)“與自己要安”?！鞍病边@個字是關(guān)鍵、就是任何事情發(fā)生在我身上，我都要安心接受，因為莊子說過不止一次“知其不可奈何而安之若命”。看到很多事情發(fā)生了，你無可奈何，就安心接受它，作為自己的命運(yùn)。

我們?nèi)绻频嚼献拥脑?，就知道《老子·?0章》提到他跟其他人的比較，他用“我”這個字。很難得的，在《老子》20章出現(xiàn)了七個“我”。那跟他相對的是誰呢？是人，是眾人，是俗人，就是一般人。老子特別強(qiáng)調(diào)，我跟別人都不一樣。比如說別人都顯得很聰明，“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”，我看起來昏昏沉沉的；“俗人察察，我獨(dú)悶悶”，別人都很精細(xì)，什么事情都看得很清楚，我看起來好像什么都不懂一樣，有點(diǎn)笨笨的。像這就是老子認(rèn)為自己是愚人，愚笨的人，就是我與自己要安。至于說別人情況怎么樣，老子其實(shí)不是很在意的；我只要能夠安于自己的生命里面就好了。

        第二，從這邊也推到第二點(diǎn)莊子的特色——“與別人要化”。剛剛講到這個“化”，莊子強(qiáng)調(diào)“外化而內(nèi)不化”?！巴饣笔裁匆馑寄兀课腋鷦e人相處若無其事。老子里面用了兩次“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，我們現(xiàn)在就用“和光同塵”這個成語來說明道家的特色?！昂凸馔瑝m”就是跟別人都“外化”，在人群里面不會鋒芒畢露，甚至不會制造差異。尤其是第56章《老子》里面說，別人對他是“不可得而親，不可得而疏”。你要跟他親或疏，你要給他利或害，你要給他貴或賤，通通不得其門而入。代表“外化”但是我“內(nèi)不化”，我內(nèi)心完全不受干擾，不受影響。這就是莊子從老子學(xué)道之后再進(jìn)一步發(fā)揮了。

所以前面說過“與自己要安”“與別人要化”，“外化而內(nèi)不化”。為什么可以“內(nèi)不化”呢？就是不管外面有什么遭遇，內(nèi)心完全不受干擾。因為內(nèi)心悟道了。悟道了之后，還有什么需求呢？還有什么要在乎的呢？

        第三，“與自然要樂”，還有第四點(diǎn)是“與大道要游”，這都是莊子思想的特色。說到“與自然要樂”，在老子筆下的“自然”事實(shí)上是“自己的樣子”；而在莊子筆下的“自然”，已經(jīng)是我們所見的大自然或自然界了。莊子要你與自然要樂，所有的一切順著它本來的樣子去，就沒有問題了。

還記得《老子》里面最受大家喜歡的一句話是第8章的“上善若水”。為什么最高的善像水一樣？因為“水善利萬物而不爭”，對萬物都有利，而不與萬物相爭。而《老子》全書最后一章是第81章，最后一句話提到什么？“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，要注意到“利而不害”。所以與自然要樂，在自然界里面沒有什么問題。所有的一切不斷在發(fā)展，“各復(fù)歸其根”；然后“天長地久”，因為它不替自己考慮。所以自然界的一切都有它發(fā)展的趨勢。而莊子在這一方面發(fā)揮得相當(dāng)多，到最后甚至肯定“天地有大美而不言”。天地之間的萬物充滿無限的美妙，但它不需要去說話，因為自然界的一切都可以讓人得到快樂。

        第四，就是“與大道要游”。莊子的《逍遙游》膾炙人口，但是你要真正去游的話，并不是身體、心智去游，而是精神去游，因為道是無所不在的。就好像《老子》34章提到說“大道氾兮，其可左右”，大道像泛濫的河水，你不能分它在左邊還是右邊，到處都是道，道是無所不在的。而這個道是平平淡淡的，第35章就說“道之出口，淡乎其無味”。所以莊子從老子里面得到的啟發(fā)，非常具體。

        這四句話——與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要游，它所掌握的都是那種跟太重視社會以及人間各種規(guī)范的情況的一種對照或者反動。這樣去面對人生的各種處境，很明顯是一種“為道日損”的心態(tài)。減法之后再去減，到最后牽涉到智慧的覺悟。在事實(shí)上，所有的一切都是相對的；而在價值上，都是人在做判斷，更是相對的。所以在這一方面可以看到莊子受老子的啟發(fā)。

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