傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》總結(jié)三：韓非子和老子的師徒誤解之謎（下）

總結(jié)三：韓非子和老子的師徒誤解之謎（下）

（三）韓非子把“道”與“法”連在一起

        再接著到第三步，他把“道”與“法”連在一起了。韓非子說，你要治理國家，就要強調(diào)“守成理，因自然”這六個字（《韓非子·大體》）。守住成理，已經(jīng)固定的各種合乎理性的規(guī)律；因自然，自然兩個字在《老子》里面是“自己的樣子”，到后來就變成自然界的一種順著各種條件發(fā)展的狀態(tài)。他強調(diào)道與法了，他說：“禍福生乎道法，而不出乎愛惡?！币粋€國家或這個人，他所面對的禍與福不是由于喜歡或討厭，不是情感上的問題，而是來自于道法。所以韓非子用“道法”這個詞，他要把握到客觀的、普遍的、抽象的法律。

        韓非子反對儒家的仁治，他不會推崇堯舜，他用法治。他說用法治的話，有中等材質(zhì)的人就可以把天下治好；你如果用仁治的話，那幾千年才能找到一個堯舜，人間怎么辦？一定是治少而亂多。這個想法倒是不錯的。所以韓非子就要特別強調(diào)法。所謂的“法”就是要“效法”，效法自然界，然后把它落實。怎么說呢？就是要“依天道，守成理”，道與理又出現(xiàn)了，天道跟成理配合起來，就變成了法律。所以法律是有依據(jù)的，不是人自由構(gòu)想出來的，你要把天道與成理配合起來。

        這個法有什么作用呢？這作用就可以涵蓋天地萬物，當(dāng)然包括人的世界。他說“法”，“望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，云布風(fēng)動”。你看看天地，看看江海，看看山谷，它各有它的規(guī)律跟它變化的一種方式。日月所照的萬物，四時所行的過程，連云怎么安排，風(fēng)怎么吹動，都有它的法。換句話說，韓非子的法是順著自然而形成了天理，要把“天道”轉(zhuǎn)化成為“理”，再把這個“理”落實成為人間具體的“法”，這就是韓非子的思路。

        他還特別強調(diào)，道是“萬物之始，是非之紀(jì)也”（《韓非子·主道》）。萬物的開始，這一點本來沒有問題的，萬物從道而來嘛。但他談到“是非之紀(jì)”，是非之紀(jì)所指的是人類的世界，在分辨是非的時候，有什么樣的規(guī)則、什么樣的標(biāo)準(zhǔn)，他認(rèn)為這都是來自于道。一個明君（就是把老子原來的圣人轉(zhuǎn)換成為現(xiàn)在你眼前的明君——聰明的國君）就要“守住始”，知道萬物的本源，同時要掌握住紀(jì)，“紀(jì)”就是規(guī)律，然后推行好的政治?！独献?第14章》提到“能知古始，是謂道紀(jì)”，韓非子就把這個“紀(jì)”發(fā)揮了。

        同時他也提到老子的虛與靜的方法，作為國君的人必須了解道與理，然后充分去運用法。第一步你最早當(dāng)然是順著道而立法，然后用術(shù)（就是道術(shù)的術(shù)）來治理底下的臣子，順著道去立法，用術(shù)來約束臣子，這才是人主、國君應(yīng)該有的辦法。

        所以韓非子的法家，是把他從儒家、道家所學(xué)會的關(guān)于人類社會的問題，以及人類社會的規(guī)范，都把它放在一起，用來治理國家。他至少有三點跟老子有明顯的差異。

第一點，比如說老子提到過“法物滋彰，盜賊多有”，在王弼本是“法令滋彰，盜賊多有”，提到說法律不能夠越來越多，當(dāng)然“法物”的話就是珍貴的東西不應(yīng)該顯現(xiàn)出來。所以圣人要無為而民自化，又要好靜，無私無欲。韓非子不認(rèn)同這一點，他認(rèn)為要靠嚴(yán)刑峻法才能夠維持社會的秩序，這是第一點，對法的態(tài)度顯然不一樣。

第二點，老子在第58章提到，你政治最好怎么樣？“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！钡扔谑悄惚M量要無為而治。韓非子就要你賞罰要分明，由法律來治理，不跟你說什么悶悶、淳淳的。

第三點，老子主張要恬淡，要清靜無為，反對戰(zhàn)爭；形容道的時候用一些詞都是恍恍惚惚的。韓非子他認(rèn)為你根本是“無用之教”“無法之言”（《韓非子·忠孝》），怎么能談得清楚？你說恬淡，等于是無用之教，大家都清靜無為了。你說恍恍惚惚，那不是無法之言嗎？這個言簡直沒有章法了，韓非子都要反對。他認(rèn)為你要入世，要侍奉國君，奉養(yǎng)雙親，你如果用無法之言，就是沒有辦法說清楚這些恍恍惚惚的東西，所以一定要以言論來說清楚，說明什么是忠，什么是信，什么是法，什么是術(shù)，才可以。

        所以韓非子的做法，就是把老子思想學(xué)會之后，把他天道、自然的觀念接過來，轉(zhuǎn)成道與理，再把它轉(zhuǎn)移成為道與法，然后焦點最后放在法上面，形成了法家。我們看到韓非子時代是在戰(zhàn)國時代末期，他跟秦始皇還見過面，還被他的同學(xué)李斯害死了。所以他的法家我們也認(rèn)為情有可原，否則你如果學(xué)道家的話，可能對于人間的政治都保持某種距離，到深山隱居去了。

        但因為傳統(tǒng)以來，從司馬遷的《史記》發(fā)行之后，天下人都認(rèn)為韓非子在某方面繼承了老子的思想。事實上，司馬遷也指出來，兩者有它的差異。我們這一集是特別就這個差異說得更清楚一點：說他只是掌握及發(fā)揮老子的“術(shù)”的部分；把老子原來所說的“道”，具有超越性和內(nèi)存性的，它只掌握到內(nèi)存性；把老子說的“德”轉(zhuǎn)變成為“理”，這個“理”完全是以人的理性所能掌握到的規(guī)律為主；再把這個“理”變成“法”，就是我來制定許多法律的條文，用這個來約束人的行為。這就是法家的建構(gòu)。

課后思考：

        所以韓非子跟老子的差別非常的明顯，我們在這一集主要是說明這一點。不知道你有沒有個人的想法？

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