這一集的主題是要介紹老子的宇宙觀。我們說一位哲學(xué)家往往都會有“三觀”,事實上每一個人都有某種程度的三觀,就是宇宙觀、人生觀與價值觀。宇宙觀提供一個你對“時間、空間、物質(zhì)、運動”完整的一種理解,它會局限你對人生的看法,而人生觀會再左右你的價值觀。所以談到宇宙觀,等于是從一個最廣的范圍去了解一下:宇宙萬物到底是怎么來的,怎么發(fā)展,將來又歸向何處。像這樣的問題實在是很大。
(一)道是萬物的來源與歸宿
談到老子的宇宙觀,首先第一點要記得的是,他的想法跟古代先秦其他各派的想法通通不一樣。怎么樣叫不一樣呢?在中國古代,哲學(xué)家們對宇宙的看法,簡單來說,我們就用四個字代表宇宙,就是“天地萬物”。除了老子道家學(xué)派之外,其他的所有的學(xué)派都認(rèn)為天地生萬物,就這幾個字。
要先了解一下,天地生萬物。比如說你看傳統(tǒng)的《詩經(jīng)》《書經(jīng)》《易經(jīng)》,里面就會提到什么?開始是提到天,“天生烝民,天作高山”,人類跟自然界都來自于天的力量。在《尚書》里面就提到了“天降下民”,替它找到國君、找到老師來照顧,代表人類特別需要教育。然后到《易經(jīng)》的時候,尤其是后面的《易傳》加以發(fā)揮,特別明顯。比如它提到乾卦代表天,坤卦代表地,那么乾卦有“大生之德”,坤卦有“廣生之德”,大生、廣生。所以后面就會說“生生之謂易”,同時“天地之大德曰生”,這個“德”都代表功能,天和地最大的功能就是生生不息,讓萬物存在發(fā)展。所以這個代表中國古代的思想,后面的所謂的諸子百家很少超過這個范圍。所以簡單一句話,除了老子以外,大家都認(rèn)為天地生萬物;但老子不一樣。
老子怎么不一樣呢?老子認(rèn)為,天地只是萬物存在發(fā)展的空間。最直接的就是《老子·第5章》提到“天地之間,其猶橐龠乎”,就是天跟地之間是像大的風(fēng)箱一樣,雖然空虛,但萬物不斷地出現(xiàn);它一活動,萬物就生生不息。所以這就是說明什么?天地只是一個萬物存在發(fā)展的場所,天地本身也不是具有最優(yōu)先地位的。
那么老子跟別人有什么不同呢?別人都認(rèn)為天地生萬物,聽起來也好像蠻合理的,但老子認(rèn)為天地跟萬物都是來自于道。所以他在給道取名字的時候,在第25章,他就說“有物混成,先天地生”,比天地還早存在,代表天地也是從它而來的。然后他在著名的第42章說到“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。他這邊所謂的“三生萬物”的“萬物”,顯然也包括天地在內(nèi)。換句話說,天地和萬物都來自于道,這是老子最大的特色。他的宇宙論跟別人的不一樣,就在這一點上,找到整個宇宙(也就是天地萬物)的共同的來源,也就是稱為道。這道根本不是我們認(rèn)識的對象,所以它根本是無名的、無形的。
老子這種觀點非常重要,為什么?因為他對“道”的看法是萬物的來源以及歸宿。很少有哲學(xué)家談到后面的歸宿的,大家頂多在探問說:萬物從何而來呢?或是天地從何而來呢?往往答案就不了了之。應(yīng)該有個來源,但是關(guān)心也沒用,你沒有那樣的一種覺悟的智慧。而老子不一樣,老子就直接告訴你說,那個最初的來源是道,然后萬物的歸宿也是道。所以后面才會提到“反者道之動”(40章)“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根”(16章),要返、要歸,歸宿出來了。談到歸宿的話,一般只有在宗教領(lǐng)域才談,宇宙萬物連人在內(nèi),最后去哪里?老子就已經(jīng)告訴你,答案都是道。所以老子的宇宙觀跟別人的通通不一樣。這是第一個特色。
天地萬物統(tǒng)統(tǒng)來自于道,所以他的宇宙觀講清楚的話,就等于是他對道的看法。這一點沒有掌握住的話,你說老子的宇宙觀,你實在沒有什么材料可以說。頂多到第5章“天地不仁,以萬物為芻狗”,這里面也就是說,天地是萬物存在的場所。后面相對的是“圣人不仁,以百姓為芻狗”,代表圣人也是人,只是他負(fù)責(zé)治理百姓,他并不是跟百姓不同的,也當(dāng)然不是百姓的來源。所以天地跟萬物在本質(zhì)上并沒有什么不同,它就是比較大。所以后面會說“道大,天大,地大”,然后加上“人亦大”(25章)。首先了解了老子的觀念是天地萬物統(tǒng)統(tǒng)來自于道。
(二)道的超越性和內(nèi)存性
第二點要說明什么呢?這個道有什么特色?兩種特色:一個是超越性,一個是內(nèi)存性。內(nèi)存性比較沒有問題,等于是道生了萬物之后,給萬物各自本性與稟賦,這就是萬物的德。所以老子要講《道德經(jīng)》,德不能脫離道,“道生之,德畜之”(51章),德代表萬物從道所獲得的本性與稟賦。這個德可以充分代表道的內(nèi)存性,道在萬物里面。
道的超越性,老子也想盡辦法去描寫,但是就實在沒辦法說清楚。你看《老子·第21章》,“道之為物,惟恍惟惚”,然后說“惚兮恍兮,恍兮惚兮”,用各種方式來描述,都沒有辦法說清楚。然后在第14章里面,他又說“視之不見,聽之不聞,搏之不得”,感官完全無法掌握這個道,因為它是超越的。
并且道與“無名”始終連在一起,它沒有名字,為什么?因為人的理性也完全不能夠去理解它。所以這就是人的感覺、人的理性統(tǒng)統(tǒng)失效了,這是要凸顯出來道的超越性。
這一來的話,我們就可以了解兩個詞,就是在《老子》書里面說到的“有”與“無”。往往引起誤會的是第40章,“天下萬物生于有,有生于無”。在這里我還是要重申一次,我完全接受王弼的注解:老子筆下的“有”是指有形,他說的“無”是指無形。你如果不這樣解釋的話,你怎么去說明什么叫做“有生于無”呢?“無”如果不是無形(就是我們看不見的、視之不見的),而是指真正的虛無的話,那么請你告訴我,真正的虛無怎么會生出任何東西呢?
比如說地上開一朵花出來,以前沒有,叫做“無”,因為你還沒看到。后面開一朵花出來,你不要擔(dān)心,它底下一定有根,最早一定有種子,在時間的過程里面,那個種子里面有潛能,就把它這朵花完全實現(xiàn)出來了,在時間的過程里面實現(xiàn)出來。所以最初看不到是因為它在地底下,或者說這種子小得不得了。
有許多生物的最初的階段不是人的眼睛看得到的,但它并不等于真正的虛無。如果是真正講虛無的話,虛無怎么可能出現(xiàn)“有”呢?在人類的思考過程里面,從來沒有這樣的想法——從無生有。以我所知,在人類歷史上說到“從無生有”的,并且極力去維持這種觀點的,只有猶太教,到后面發(fā)展成為基督宗教、伊斯蘭教這個系統(tǒng)。猶太教里面提到,上帝創(chuàng)造世界從虛無中創(chuàng)造。為什么他要這樣說?因為它不能容許上帝之外有一個混沌存在。
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