傅佩榮教授講解《道德經》特別節(jié)目：勸導孔子不要受困于世間規(guī)范

特別節(jié)目：勸導孔子不要受困于世間規(guī)范

        這一集要談的主題是：老聃設法勸導孔子不要受困于世間的規(guī)范。談到世間的規(guī)范，儒家非常重視，在《論語》里面有很多討論到學習、交友、為政、孝順，還有各種做人處事的道理。這么一來的話，有所見亦有所蔽，難免會出現(xiàn)不少盲點與執(zhí)著。我們就先就莊子筆下的孔子，來看看孔子有什么問題。也就是從道家的角度來觀察孔子，可以有什么樣的結論呢？ 

        在《莊子·德充符篇》里面有一段資料，談到一個人因為犯法而受刑，被砍去一只腳，于是這個人去請見孔子，希望得到一些啟發(fā)。結果孔子只從外表來判斷他，結果這個人聽了孔子的幾句話，顯然很不滿意，他認為人生還有比規(guī)范更重要的東西。而這個人他正好跟老聃學習過，他跟孔子談了之后很不滿意，就去向老聃告狀。所以這整段對話相當生動，我先把它的內容大致上介紹一遍。

        魯國有個人被砍去一只腳，叫做叔山無趾。其實“無趾”就是沒有腳拇指，就是要描述他被砍去一只腳的情況。叔山無趾去請見孔子，孔子看到他來了，就說：“你以前不謹慎，已經遭到禍患，落得這種下場。現(xiàn)在你雖然來找我，又怎么來得及呢？”孔子的意思是說，你因為犯法而被砍去一只腳，現(xiàn)在來找我，想要對社會規(guī)范進行了解與遵守，實在已經太晚了，失去的腳是無法挽回的。聽到孔子這么說，叔山無趾是怎么回應呢？他說：“我確實因為不懂事，行動魯莽草率，以致失去了腳?，F(xiàn)在我來你這里，是因為人生還有比腳更尊貴的東西，我想努力保全它。天沒有不覆蓋的，地沒有不承載的；我把先生當成天地，哪里知道先生的水平是這樣的?！?/span>這位叔山無趾顯然對于孔子的說法很不認同，他覺得孔子只注重外表。沒錯，表面上他是犯了法，被砍了一只腳；但是身體只是借用的，活在世界上更重要的是覺悟的能力。所以他虛心向孔子請教，結果孔子居然只看外表，并且說出一段膚淺的話，他當然不高興了。孔子聽到叔山無趾的反應，孔子的回應也非常迅速，他立刻改正并且補充他的說法?？鬃诱f：“哎呀，是我太膚淺了，先生何不先進來？我想再說說我所知道的?！比缓?，無趾轉身就離開了。這才真的是來不及補救呀。

（魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹前，既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞?！睙o趾出。）

        這是整段故事的開頭，我們由此知道，孔子的確好學，反應也非?？欤坏匆粋€人的時候，往往先注意表面。就好像社會上一般平凡人，習慣從表面來判斷一個人，看他的穿著如何、相貌如何、是不是高富帥這些。這么一來的話，往往會錯過一個人真實的、內在的覺悟的能力。這當然很可惜了。

        對于叔山無趾來說，他去拜見孔子，結果發(fā)現(xiàn)“見面不如聞名”，這是他的第一點心得。第二點心得——話不投機半句多?？鬃涌吹绞迳綗o趾失去一只腳，以為說這個人現(xiàn)在才想補救，當然為時已晚了。但是，他聽到叔山無趾的回應，才驚覺到別人把他當成天與地，那他原來說的話顯然不恰當了，所以孔子立即道歉，想要補救。但是叔山無趾轉身就走，不理他了。一個人到了覺悟的程度，就沒有什么好再去失去的。手腳這些身體的器官只是暫時的憑借而已。所以叔山無趾原本以為孔子像傳聞中所說的，是一位像天地一樣偉大的老師，天無所不覆蓋，地無所不承載；現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)完全不是這回事。那么孔子這個時候認錯也來不及了，叔山無趾隨后就去向老聃告狀了。

        先說孔子這邊的情況。叔山無趾離開之后，孔子對弟子說：“弟子們，你們要努力！無趾是一個獨腳人，他還想努力學習，以彌補過去所做的錯事，何況是想要保全德行的人呢！”（孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”）這是孔子的理解，基本上并沒有錯。但是叔山無趾所想的是什么？所想的是：只要學習就有用嗎？學習可以讓人悟道嗎？這個問題正好是孔子的局限所在。

        再看另一方面，無趾去向老聃告狀了，他向老聃說：“孔子這個人還沒有達到至人的境界吧？那他為什么常常來向你求教呢？他期望博得奇異怪誕的名聲，他居然不知道至人把名聲當作自己的枷鎖！”（無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔（chù）詭幻怪之名聞，不知至人之以是為已桎梏邪！”）

        從這段話就知道，無趾所要強調的是，孔子雖然常常向老聃請教，但他并沒有達到至人的水平，也就是最高境界的人。在《莊子》書里面，用了幾個類似的名稱，譬如真人、神人、至人、天人，所指的都是悟道的人。換句話說，叔山無趾認為孔子根本還沒有悟道，那么他來向老聃求教有什么用呢？的確，在莊子筆下，孔子多次向老聃求教。叔山無趾認為，孔子只是希望藉此博得各種名聲?？鬃哟_實在古代很有名，不然莊子也不會把它當作借重古人中的第一名。但是在道家眼中，至人把名聲當作自己的枷鎖，就好像今天說的“名枷利鎖”。

        聽了叔山無趾的抱怨之后，老聃怎么回應呢？老聃說：“你為什么不直接讓他把死與生看成一體，把可與不可看成一致，解開他的枷鎖，這樣或許行得通吧？”無趾說：“這是自然加給他的刑罰，怎么能夠解開呢？”（老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解？”）

        從這個話可以知道，道家認為人活在世界上，有所謂“自然的刑罰”，那是沒有辦法解開的。所謂“自然的刑罰”是什么呢？就是活在世界上，人有認知能力，你把這種能力發(fā)揮出來，就會把認知當作“區(qū)分”，頂多到“避難”，但始終不能達到“啟明”的程度。于是，在世間懂得各種保護自己的方法、求取名聲與利益的手段。這些在老聃的眼中當然是不夠水平，所以他希望無趾想辦法開導孔子，把死與生看成一體。這就印證了我們前面說過的，老子的簡單幾句話就有深刻的含義，他立刻可以把境界提升到最高的層次。

        但是，要把死與生看成一體，哪有那么容易呢？對于儒家來說，因為主張人性向善，活著就是要盡自己的責任，努力擇善固執(zhí)，進而改善社會。如果把死與生看成一體的話，那么活著的意義可能就變得比較輕、比較淡了。儒家的焦點確實放在人間，它念念不忘的就是孔子的志向，要做到“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長》）。如果你輕易就看透死亡的話，怎么能盡到這樣的責任呢？

        另外，老子也想開導孔子，希望他把可與不可看成一致。這是什么意思呢？比如，你做得好，受到肯定；你做得不好，就要受罰。莊子這段故事里面的叔山無趾，顯然是做了違背社會規(guī)范的事，才會受到刑罰，失去一只腳。但是就此而論，第一個問題是：社會規(guī)范本身是不是正義的？第二個是：負責審判的人是不是公正的？這是更大的問題。在這個時候，你把人間的“可”與“不可”看成一致的話，就不需要做任何評論，也不必因此而有什么顧慮或煩惱。比如，你遇到不公平的事，或受到不正當?shù)膶Υ龝r，也不必覺得遺憾，非要去伸冤不可。 

        總之，這一整段寓言故事，是想借著一位受刑人與孔子的對話，讓孔子明白違背社會規(guī)范而失去一只腳，代表在世間受到懲罰，但是世間是一個人真正的歸宿嗎？顯然不是。人在世間只是過客，而不是歸人。既然是過客的話，難免碰上各種復雜的遭遇，誰是誰非，簡直無從說起。所以，值得我們去珍惜并且更為尊貴的是什么？是心靈。也就是道家所強調的精神的層次。這個層次如果沒有把握好的話，等于是因小失大了。因為只知道照顧好自己的身體、遵守社會的各種規(guī)矩，反而會陷入一種困境。就好像這里所說的，孔子想要得到名聲，而不知道名聲對于至人反而是一種枷鎖。一個人有了名聲，難免受困于名聲所帶來的各種要求，甚至為了追求名聲而可能失去真正的自我。

        以上這些資料是相當生動的對話與思考，提醒儒家：過于重視社會規(guī)范的話，可能陷入另外一種困境。莊子也想借這段對話說明道家對孔子的觀點，包括“見面不如聞名”“話不投機半句多”等等。同時，一個人覺悟之后，實在不必擔心在世間的成敗得失，而可以直接肯定“以死生為一條，以可不可為一貫”這樣的心得。最后，莊子借這位受刑人之口說：“天刑之，安可解？”這是自然加給他的刑罰，怎么能夠解得開呢？這句話確實引人深思。我們這一集就談到這里。

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