傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》特別節(jié)目：求學(xué)與悟道是兩條不同的路

特別節(jié)目：求學(xué)與悟道是兩條不同的路

        這一集的主題是：求學(xué)與悟道是兩條不同的路。我們要從《莊子》書里面孔子請(qǐng)教老聃的一段對(duì)話，來做進(jìn)一步的引申與討論。

        在老子《道德經(jīng)》里面，談到求學(xué)與問道的不同，最有代表性的是在第四十八章所說的“為學(xué)日益，為道日損”。這整章的意思是這樣的，老子認(rèn)為：探求知識(shí)，每天要增加一些；探求“道”，每天要減少一些。減少之后還要減少，一直到無所作為的地步。無所作為卻什么都可以做成。治理天下總是無所事事，等到有事要做，就不配治理天下了。（為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。）

        老子的意思很清楚，所謂的追求“道”，跟一般人追求學(xué)問是不一樣的兩條路，甚至方向相反。追求“道”的話，由于道是一個(gè)整體，是萬物的來源與歸宿，人就要減少可多可少的相對(duì)知識(shí)、積非成是的世俗觀念，以及個(gè)人特有的各種欲望，最后設(shè)法抵達(dá)無知無欲、無心而為的地步。所以這里所說的“無為而無不為”，意思是：沒有刻意要做什么事，結(jié)果一切按照它應(yīng)該有的自然狀態(tài)，全部都做好了。由此更可看出，求學(xué)與悟道確實(shí)是兩回事。在《莊子·天運(yùn)篇》里面有一段資料，也談到這個(gè)題材，我把內(nèi)容先介紹一下。

        孔子51歲的時(shí)候還不懂得什么是道，于是他去南方的沛地拜訪老聃。老聃說：“你來了啊！我聽說你是北方的賢人，你也領(lǐng)悟了道嗎”？孔子說：“尚未領(lǐng)悟?！崩像跽f：“你是怎么尋求道的？”孔子說：“我從典章制度開始尋找，花了五年還沒有領(lǐng)悟。”老子說：“接著，你又是怎么尋求的？”孔子說：“我從陰陽變化中尋求，花了十二年還沒有領(lǐng)悟?！?/span>

（孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾?？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也?！?/span>）

        從這段話就可以看出，這是孔子自述他的心得。但事實(shí)上，在《論語·為政篇》里面已經(jīng)說了，孔子在五十歲的時(shí)候知道自己的天命，然后五十一歲出來從政做官。儒家的“天”與道家的“道”，同樣可以扮演萬物的來源與歸宿這個(gè)角色，只是儒家重視歷史與傳統(tǒng)，眼光放在人類世界的安頓。它肯定天是至高的力量，于是上有天，下有天子，天子要做百姓的父母，由此組成人類社會(huì)的各種結(jié)構(gòu)，讓它能夠合理地發(fā)展下去。但是，由于這里面牽涉到天子，又牽涉到現(xiàn)實(shí)的政治，就變得非常復(fù)雜了，使世間很難維持長(zhǎng)期的安定。

        而道家呢？道家的思想超越人的世界之上，它認(rèn)為最高的層次是“道”，而這個(gè)道涵蓋了人類與自然界這兩方面。因此，孔子所努力認(rèn)識(shí)的典章制度與陰陽變化，正好分別對(duì)應(yīng)于人間與自然界。即使如此，孔子也承認(rèn)自己花了五年與十二年，還是搞不清楚。為什么呢？如果你不了解根源的話，就只能在現(xiàn)象中打轉(zhuǎn)，所以孔子最后跑來向老子問道了。

        現(xiàn)在我們?cè)倩氐竭@一段莊子虛擬的對(duì)話，做比較完整的分析。老聃先問孔子：“你是怎么尋求道的呢？”這里當(dāng)然是把道家的“道”當(dāng)作至高的目標(biāo)。而孔子的尋找方法有一定的路線。

        他首先尋找“度數(shù)”，就是維系人間秩序的規(guī)范，也就是“典章制度”。孔子希望在人間尋找解決問題的方法。譬如，你如果建立妥善的典章制度，讓社會(huì)可以實(shí)現(xiàn)公平正義，人人可以安居樂業(yè)，那也不錯(cuò)啊。但事實(shí)上，這個(gè)目標(biāo)是很難達(dá)成的。因?yàn)榈湔轮贫扔肋h(yuǎn)沒有完善的時(shí)候，何況世界還一直在變化之中，所以孔子學(xué)了五年而沒有獲得“道”?！暗馈痹谶@里代表這一切背后的最高的理想，就是把人間的典章制度與那作為根源的道結(jié)合在一起。結(jié)果孔子無法達(dá)到這個(gè)目標(biāo)。 

        接著孔子說他又求之于“陰陽”，也就是陰陽變化，代表自然界。他轉(zhuǎn)而研究自然界，尋找自然界的運(yùn)作發(fā)展的規(guī)律與模式。莊子說過“易以道陰陽”，就好像我們說過《易經(jīng)》是圣人觀察天地的變化之道，由此安排人類生活的法則。

        孔子前面學(xué)習(xí)典章制度花了五年，后面學(xué)習(xí)陰陽變化花了十二年，十七年下來還是沒有辦法悟道。這代表什么？代表孔子透過對(duì)人間規(guī)范的學(xué)習(xí)，以及對(duì)自然界變化的了解，想要由此掌握到這一切的來源與歸宿。簡(jiǎn)單來說，就是人活在世界上，希望能夠明白：活著的目的是什么？意義又如何？這就是孔子用心的地方。但是老子認(rèn)為，這樣的學(xué)習(xí)與探討是沒有辦法悟道的，因?yàn)槲虻琅c求學(xué)的路線截然不同。

        接著老子說了一段有關(guān)“道”的描述，內(nèi)容也非常有趣，他要強(qiáng)調(diào)的是：“道”必須靠自己去修練、去覺悟，完全靠自己而不能靠別人。老子說：“對(duì)的。如果道可以奉獻(xiàn)，那么人們無不拿來奉獻(xiàn)給君主；如果道可以敬呈，那么人們無不拿來敬呈給父母；如果道可以告訴別人，那么人們無不拿來告訴兄弟；如果道可以送給別人，那么人們無不拿來送給子孫。然而這一切都不可能，原因不是別的，就是：一個(gè)人心中若無主宰，則道不會(huì)停留；外在若無印證，則道不會(huì)運(yùn)行?！?/span>

（然，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與（yù）人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。）

        按照老子所說的，道要靠自己來覺悟，那么怎么樣才能覺悟呢？就這兩句話：“中無主而不止，外無正而不行?！边@兩句話是關(guān)鍵。

        心中若無主宰，則道不會(huì)停留。這是什么意思呢？悟道必須由內(nèi)而發(fā)，先保持單純的心思。就要像老子《道德經(jīng)·第十六章》所說的，他談到修練，“致虛極，守靜篤”：追求“虛”，要達(dá)到極點(diǎn)；守住“靜”，要完全確實(shí)。然后道一出現(xiàn)的時(shí)候，就可以跟它契合，讓道可以留在心中。也就是讓覺悟的力量在心中發(fā)生作用。 

        其次，外在若無印證，則道不會(huì)運(yùn)行。道在外需要有驗(yàn)證的機(jī)會(huì)。譬如老子《道德經(jīng)·第八十一章》提到：“既以為人己愈有，既以與人己愈多?！币馑际牵何医o別人的越多，我自己變得更多。如果在外面沒有辦法印證的話，這個(gè)道不是一句空話嗎？怎么印證呢？譬如我把有形的資源與資產(chǎn)給別人，我自己反而變得更多了，代表什么？代表我的精神能量增加了、提升了，這就是關(guān)鍵。 

        老子繼續(xù)說：“由心中發(fā)出的，如果外在沒有順應(yīng)作用，圣人就不會(huì)展示；由外在進(jìn)入的，如果心中沒有主導(dǎo)力量，圣人就不會(huì)留存。”（由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。）這兩句話有一點(diǎn)抽象，它的意思是：由內(nèi)心里面發(fā)出的言行，外面沒有順應(yīng)的作用，圣人就不會(huì)顯示它，因?yàn)樵诘肋@個(gè)整體里面，我跟外面的人物、各種狀況應(yīng)該都可以順應(yīng)，而不至于違逆。要能夠順應(yīng)已經(jīng)存在的事實(shí)、具體的狀況，也就是“安時(shí)而處順”。所以，老子經(jīng)常提到“不得已”，莊子也特別發(fā)揮了“不得已”的意思，也就是當(dāng)各種條件成熟的時(shí)候，我就順其自然。 

        然后，由外在進(jìn)入的，如果心中沒有主導(dǎo)的力量，圣人就不會(huì)留存。我心中沒有主導(dǎo)力量，代表什么？我已經(jīng)失去了自我，內(nèi)在的我被消解、消化、消失了。莊子在這里所要肯定的是“外化而內(nèi)不化”。這句話我們經(jīng)常強(qiáng)調(diào)它，我外面可以跟別人隨順，但內(nèi)心里面因?yàn)槲虻懒?，就不?huì)受什么干擾。也就是外面再怎么樣的變化，都不會(huì)影響我的內(nèi)心，這就是悟道者的特色。 

        到了最后，老子的結(jié)論就是：“名聲與頭銜，是天下人共有的，不可以多取。多取的話，是本末倒置。仁義，是先王安排的旅舍，只可以借住一晚，不可以久留?！保?span style="font-size: 16px; color: rgb(255, 0, 0);">名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧（qú）廬也，止可以一宿（xiǔ）而不可久處。）換句話說，老子對(duì)于名聲與頭銜以及對(duì)于仁義，基本上并不反對(duì)，但是你要恰當(dāng)就好，該來就來，該走就走。他反對(duì)的是人們刻意去倡導(dǎo)仁義。而這一點(diǎn)正好牽涉到孔子的價(jià)值觀，下一集我們會(huì)就這一點(diǎn)再做進(jìn)一步的說明。 

        最后的結(jié)論就是：“形跡為人所見，就會(huì)多犯過錯(cuò)?！保ㄓM（gòu）而多責(zé)。）意思是：你刻意做任何事，希望別人看到，你就會(huì)多犯過錯(cuò)。那怎么辦呢？老子不是教我們不要做事，而是提醒你說：做歸做，但不要把它當(dāng)一回事。尤其是要化解那種舍我其誰、非我不可，或只有我最好的一種心態(tài)?？傊@一番話對(duì)于孔子或儒家學(xué)者確實(shí)有很深的警惕作用?？偠灾?，老子的重點(diǎn)是要強(qiáng)調(diào)：求學(xué)與悟道是兩條不同的路。我們這一集就談到這里。

本文地址:http://www.mcys1996.com/dahuadaodejing/6484.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》特別節(jié)目：勸···

下一篇: 傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》特別節(jié)目：不···