傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》特別節(jié)目：不必刻意倡導(dǎo)仁義

特別節(jié)目：不必刻意倡導(dǎo)仁義

        在莊子筆下，借重古人的話，比例最高的是孔子，其次才是老子。不過(guò)，當(dāng)孔子與老子一道出現(xiàn)的時(shí)候，老子都是扮演老師的角色來(lái)開導(dǎo)孔子的。他提醒孔子，儒家的各種觀點(diǎn)有它的限制。而儒家與道家這兩個(gè)學(xué)派，基本的出發(fā)點(diǎn)是不一樣的，這也是我們一再加以說(shuō)明的。當(dāng)天下大亂的時(shí)候，總會(huì)出現(xiàn)兩種嚴(yán)重的問(wèn)題：一個(gè)是在價(jià)值上出現(xiàn)虛無(wú)主義，另外一個(gè)是在存在上出現(xiàn)虛無(wú)主義。

        在價(jià)值上出現(xiàn)虛無(wú)主義怎么說(shuō)呢？是說(shuō)人們很難分辨善惡，并且分辨之后也沒有適當(dāng)?shù)膱?bào)應(yīng)，于是人們就不再愿意行善避惡了。這么一來(lái)，社會(huì)將產(chǎn)生嚴(yán)重的危機(jī)，可能面臨瓦解崩潰?？鬃訉?duì)此特別關(guān)懷，他的對(duì)策是什么？他認(rèn)為：人的問(wèn)題可以歸結(jié)于人性，所以要去研究人性是什么，然后對(duì)人性提出深刻的看法，由此指出人生應(yīng)該追求的目標(biāo)是什么。答案就是“仁義”。

        但另一方面，老子所關(guān)懷的是存在上的虛無(wú)主義。他關(guān)心的是，人活在世界上有生有死，最后都會(huì)結(jié)束，那么要怎么樣去肯定這一生存在上的意義呢？由此可知，儒家道家是從不同的角度出發(fā)，想要解決不同的問(wèn)題。如果比較這兩者的范圍，顯然老子是比較開闊的，具有全面的涵蓋性。

        譬如以儒家來(lái)說(shuō)，追求的是學(xué)問(wèn)，目的是要了解人間的問(wèn)題，進(jìn)而由此化解人間的困境。于是在價(jià)值觀方面，就會(huì)積極地去倡導(dǎo)仁義。在《莊子·天道篇》里面，孔子跟老子的討論從如何保存經(jīng)典，就談到仁義的問(wèn)題了。在這里，我們先把《莊子》原文的內(nèi)容簡(jiǎn)單做個(gè)介紹。

        它內(nèi)容是這樣的：孔子想把自己編修的書籍存藏于魯國(guó)西邊的、位于洛陽(yáng)的周王室。孔子的本意是認(rèn)為，藏書于周王室才能夠流傳久遠(yuǎn)，讓后代都可以參考。這個(gè)時(shí)候子路向孔子提出建議，他說(shuō)：“我聽說(shuō)周朝王室的典藏官有一位叫老聃的，已經(jīng)離職回家了。老師想要藏書，不妨去請(qǐng)教他。”（子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉?！?/span>）這里所說(shuō)的跟司馬遷所寫的背景相似，認(rèn)為老聃是周朝的守藏室之史，也就是負(fù)責(zé)管理國(guó)家檔案跟圖書的官員。

        孔子聽了這個(gè)建議就說(shuō)：“好。”孔子于是前往拜訪老聃，并提出自己的構(gòu)想。但老聃不同意他這么做，于是孔子引述“六經(jīng)”，想要說(shuō)服他。“六經(jīng)”就是傳統(tǒng)的《易經(jīng)》《詩(shī)經(jīng)》《書經(jīng)》《禮經(jīng)》《樂經(jīng)》，再加上《春秋經(jīng)》。

        孔子在詳細(xì)說(shuō)明這些內(nèi)容時(shí)，老聃打斷他的話，說(shuō)：“太冗長(zhǎng)了，我只想聽聽要點(diǎn)?！笨鬃诱f(shuō)：“要點(diǎn)在于仁義。”（老聃中其說(shuō)，曰：“大（tài）謾，愿聞其要?！笨鬃釉唬骸耙谌柿x?！?/span>）他的意思是，這些經(jīng)典所談的就是，人活在世界上應(yīng)該實(shí)踐仁義，這樣天下就可以太平了。

        老聃就說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，仁義是人的本性嗎？”孔子說(shuō)：“是的。君子不仁就無(wú)法成為君子，不義就無(wú)法立足發(fā)展。仁義確實(shí)是人的本性，此外還有什么可以做的呢？”老聃說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)：什么叫做仁義？”孔子說(shuō)：“內(nèi)心和樂，兼愛無(wú)私，這是仁義的真實(shí)表現(xiàn)?！崩像跽f(shuō)：“噫，后面這句話很危險(xiǎn)！談兼愛，不是太迂腐了嗎？說(shuō)無(wú)私，其實(shí)還是有私心?！保?span style="font-size: 16px; color: rgb(255, 0, 0);">老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷（kǎi），兼愛無(wú)私，此仁義之情也?！崩像踉唬骸耙猓瑤缀鹾笱?！夫兼愛，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。） 

        從這段話來(lái)看，老聃表現(xiàn)了一個(gè)哲學(xué)家的特色，就是在討論問(wèn)題的時(shí)候，先請(qǐng)對(duì)方澄清概念。譬如，孔子說(shuō)“六經(jīng)”很重要，因?yàn)槔锩嬲勅柿x，當(dāng)然是假定了仁義可以安頓人的社會(huì)；那么就要追根究底，“仁義”跟人性有關(guān)。所以孔子回答說(shuō)：“仁義是人的本性。”這符合當(dāng)時(shí)一般人的觀念，而儒家的目標(biāo)是要人修養(yǎng)仁義，以成為君子。 

        老聃接著再問(wèn)：“什么叫做仁義？”這就像《老子·第八十一章》所說(shuō)的：“信言不美，美言不信?！薄叭柿x”兩個(gè)字很動(dòng)聽，但是真實(shí)的話不動(dòng)聽，動(dòng)聽的話不真實(shí)。你把“仁義”講得那么美，但還是要說(shuō)清楚它是什么意思?？鬃泳驼f(shuō)了：“內(nèi)心和樂，兼愛無(wú)私。這是仁義的真實(shí)表現(xiàn)?！?/span>

        老子對(duì)于“內(nèi)心和樂”沒有什么意見。人活在世界上，不管是任何學(xué)派，都會(huì)贊成內(nèi)心和樂的說(shuō)法。你內(nèi)心不和樂，外在怎么可能表現(xiàn)出合適的行為呢？但是，對(duì)于“兼愛無(wú)私”這四個(gè)字，老聃就有意見了。事實(shí)上，談“兼愛”的主要并不是儒家，而是墨家。只是在這里不必做這個(gè)分辨了，反正“兼愛”就是愛護(hù)每一個(gè)人。至于“無(wú)私”，那是很高尚的理想。 

        老子說(shuō)：“無(wú)私，其實(shí)還是有私心的?！边@一點(diǎn)是很中肯的批評(píng)。因?yàn)樵诶献铀枷肜锩妫叭省边@個(gè)字出現(xiàn)在《道德經(jīng)·第五章》：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！蔽覀?cè)诮庹f(shuō)《老子》這一章的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)要把這里的“仁”理解為“偏愛”。天地沒有偏愛，萬(wàn)物都像芻狗一樣。所謂“芻狗”，是在祭祀的時(shí)候用草扎成的狗，是用來(lái)陪祭的，放在祭桌上受到大家的膜拜。但是，祭祀結(jié)束以后，畢竟它是用草扎成的狗，只好丟在地上，讓樵夫撿去當(dāng)柴燒，或讓別人隨意踐踏了。他要說(shuō)明的是，萬(wàn)物的盛衰有一定的季節(jié)。譬如，春天開春天的花，到了夏天就謝了。也就是說(shuō)，萬(wàn)物在它自己特定的季節(jié)，有它的繁榮或是枯萎。

        接著說(shuō)“圣人不仁，以百姓為芻狗?！痹凇兜赖陆?jīng)》里面，“圣人”是指“悟道的統(tǒng)治者”。他統(tǒng)治百姓的時(shí)候，也是沒有偏愛的，讓百姓該怎么樣就怎么樣。因?yàn)槟阋坏┯辛似珢郏蜁?huì)顧此失彼，甚至捉襟見肘，造成各種復(fù)雜的后果。

        所以老子說(shuō)：“無(wú)私，其實(shí)還是有私心?！边@句話為什么重要呢？我們可以借用西方哲學(xué)的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，人為什么要有行善避惡的考慮呢？因?yàn)槊恳粋€(gè)人在思考的時(shí)候，都是以自己為中心的。當(dāng)你說(shuō)“我是無(wú)私的”，這也是一種主觀的看法。

        譬如為人父母的，很喜歡說(shuō)“我是替孩子考慮的”。事實(shí)上，他還是從自己的角度去考慮。至于孩子本身需要什么，父母未必能夠真正了解。換句話說(shuō)，人不可能做到完全無(wú)私。而任何一種自以為無(wú)私的想法，說(shuō)出來(lái)的時(shí)候，一定有他自己特定的角度，所以也就還是有私心的。 

        那么老子的結(jié)論是什么呢？他對(duì)孔子很客氣地說(shuō)：“先生是想讓天下人不要失去養(yǎng)育嗎？那么，天地本來(lái)就有常軌，日月本來(lái)就有光明，星辰本來(lái)就有行列，禽獸本來(lái)就會(huì)群居，樹木本來(lái)就會(huì)成長(zhǎng)。先生只要依循天賦的常態(tài)去走，順著自然途徑前進(jìn)，就可以達(dá)到目的了；又何必拼命提倡仁義，好像是敲著鼓去追趕逃跑的人呢？噫，先生擾亂了人的本性?。　?。（夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈（jié）偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！）

        在老子這邊所說(shuō)的，他把人的本性跟天地、日月、星辰、禽獸、樹木對(duì)照來(lái)看，代表自然界都有它自己的樣子，那么人性也應(yīng)該保持自己的樣子。如果你特別提倡仁義，讓大家去學(xué)習(xí)與實(shí)踐的話，反而會(huì)擾亂人的本性。譬如說(shuō)如何判斷仁義？誰(shuí)說(shuō)了算？它的內(nèi)容怎么規(guī)定？要做什么事才算？人活在世界上，他也是萬(wàn)物之一，就有他自然的作為。如果你刻意要替他設(shè)定標(biāo)準(zhǔn)的話，就會(huì)造成混亂的結(jié)果。 

        這就是老聃對(duì)于孔子有關(guān)仁義問(wèn)題的具體的教訓(xùn)。老子反對(duì)刻意去倡導(dǎo)仁義。仁義不是不好，它也是一種人為的、合適的相處的方式。不過(guò)，你刻意倡導(dǎo)的話，一旦設(shè)定了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就像老子《道德經(jīng)·第二章》所說(shuō)的：“天下皆知善之為善，斯不善已?！币馑际牵禾煜氯硕贾涝趺礃硬沤凶觥吧啤?，那么“不善”就被比較出來(lái)了，接著后面就有各種競(jìng)爭(zhēng)，那不是擾亂人的本性嗎？

        事實(shí)上，我們不太容易體會(huì)老子的觀點(diǎn)。如果一個(gè)社會(huì)什么都不去分辨的話，讓每一個(gè)人去做他本性所要求的事，那么這個(gè)社會(huì)怎么保持和諧狀態(tài)呢？自然的狀態(tài)可能會(huì)和諧嗎？這是一個(gè)問(wèn)題。但它也是《莊子》書里面對(duì)儒家再三提出的批評(píng)。

        所以根據(jù)前面所說(shuō)的這些，我們知道孔子對(duì)于學(xué)問(wèn)的重視，但他以為仁義是人的本性，這一點(diǎn)是老聃無(wú)法認(rèn)同的。我們這一集就談到這里。

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