莊子的神學思想與神治體系

莊子（約公元前369年-前286年），名周，字子休，戰(zhàn)國時代宋國蒙（今安徽蒙城，一說為今河南商丘東北）人。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的 代表人物，老子哲學思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學派的創(chuàng)始人。他的學說涵蓋 著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并 稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生活在戰(zhàn)國時期，與梁惠王、齊宣王同時, 約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請, 在道德上其實是一位非常廉潔、質(zhì)直，有相當棱角和鋒芒的人。雖然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對當時世態(tài)的悲憤與絕望， 從他哲學有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現(xiàn)實世界有著強烈 愛恨的人。正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在后的經(jīng)歷，所以他才與 世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調(diào)率性。莊子是以率性而凸顯其特立 的人格魅力的。正因為愛得熱烈，所以他才恨得徹底，他認為做官戕害人的自然本 性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現(xiàn)實情形過于黑暗污濁的一種強烈的覺 醒與反彈。

莊子對后世的影響，不僅表現(xiàn)在他獨特的哲學思想上，而且表現(xiàn)在文學上。他的 政治主張、哲學思想不是干巴巴的說教，相反，都是通過一個個生動形象、幽默機智 的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態(tài)萬方的語言文字，巧妙活潑、引人人勝地表達出 來，全書仿fo是一部寓言故事集，這些寓言表現(xiàn)出超常的想像力，構(gòu)成了奇特的形 象，具有石破天驚、振聾發(fā)聵的藝術(shù)感染力?！妒酚洝酚昧攘葞仔凶纸榻B了莊子，說 他著書十余萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《膚篋》等篇，都是 用來攻擊孔子的學說，從而辨明老子的主張的。

　一、莊子的神學思想

(一）“道”是宇宙的本體莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在 《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本 自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極 之下而不為深、先天地生而不為久，長于上古而不為老”?！肚f子》對道的解釋，把 “道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質(zhì)作用：“道”是“有情 有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn) 生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長于上古而不為 老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認為道的本質(zhì)是 物質(zhì)的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態(tài)，叫做“無”。這種物質(zhì) 性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配 的宇宙精神。

《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出 了天地運行，日月其爭，云雨轉(zhuǎn)換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運行問題，但 最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說成了一種精神的東西。什么是精神，什么 是物質(zhì)，有時可以合而為一，沒有什么區(qū)別。莊周還認為“物”可分化，分化就是 生成，生成也就是毀滅?！捌浞忠?，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一?！彼选拔镉蟹帧?，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。

《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了 “無己”、 “無功”和“無名”的概念?！盁o己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外 物，連自己的形骸都忘掉?！盁o功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。

(二）神為宇宙之本

在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養(yǎng)生主》、《德充符》等許多篇中都提到了 神不滅問題。《大宗師》中說：“夫彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死”，意為人的 肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。在 《知北游》中，莊子明確提出“生也死之徒，死也生之始”的思想。

(三）氣為宇宙之體

《莊子》書中貫穿整體的是“天與人一體” “通天下一氣耳”等，明確提出 “氣”為宇宙存在之物質(zhì)元素。在《知北游》中說到“人之生，氣之聚也；聚則為 生，散則為死”。認為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什么靈魂存在。莊周本人 臨死時，提出厚葬是沒有什么用處的。因為人從自然中分離而又最終歸于自然。

(四）宇宙無時無刻不在運動之中

《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認 為事物的變化在于自身運動。在《天道》篇中說：“天道運（運動）而無所積（停 滯），故萬物成（生成）；帝道運而無所積，故天下歸（歸附）；圣道運而無所積，故 海內(nèi)服?！敝赋鎏斓赖倪\動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在 《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移?！薄肚f子》中深 刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。

(五）陰陽之中相互轉(zhuǎn)化

《莊子》書中的對立統(tǒng)一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統(tǒng)一。在《在宥》、 《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智 相欺，善否相非，誕信相譏”。因為矛盾雙方的斗爭，推動了事物的發(fā)展，所以“物 無非彼，物無非是?！试槐顺鲇谑?，是亦因彼，彼是方生之說也”。《則陽》中 又說：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成?！闭J為安與危、是與非、生與 死、緩與急等都是對立的，是互相依存，相互制約的關(guān)系。書中還說明了事物在對立 統(tǒng)一中還可以互相轉(zhuǎn)化的原理。其中一條認為轉(zhuǎn)化是由量變到質(zhì)變的變化。在《則 陽》中說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！睆牧炕?轉(zhuǎn)變看到了質(zhì)變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉(zhuǎn)化?！扒乙郧啥妨?者（憑借智巧角力取勝），始乎陽（開始用公開辦法），常卒乎陰（最后就用秘密的 辦法），泰至則多奇巧（用異乎尋常的詭計）；以禮飲酒者，始乎治（有規(guī)矩），常卒 于亂（飲多了亂了規(guī)矩），泰至則多奇樂。凡事亦然（一切都是這樣），始乎諒（誠 實），常卒于鄙（險惡）；其作始也簡（微?。鋵呉脖鼐蓿ň薮螅！币馑际钦f: 以巧斗力，開始正大光明，最后是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀。以禮飲酒，開始 飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終。大至多有奇樂，樂極、昏醉，則亂必生：其他事情也 一樣，開始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支 配下，但卻具有了明確的辨證法因素。(六）天人合一^ 《莊子》書中提出了 “天人合一”的思想。在《大宗師》中說：“天與人不相勝 也”。即天則人；人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認為，真 ^人之所以與眾不同，置生死于度外，因為他懂得這些全是天的運行，是自然而然的， 所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認為:“有人，天也，有天亦天也。”人是不可以改變天的。只有認識了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對任 何事物變化，都不動激情。既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那么人就應該回 歸自然，應該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。

二、莊子的神治體系

(一）莊子的大醫(yī)醫(yī)世觀

1.信念是人生的主宰。

一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一 樣。弟子侍立在旁，說：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如 死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問得好。而今我喪 失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實不明白?！鼻f子道： “天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相 成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六 臟，遍存于一身，自我究竟是什么？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛? 如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底I是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精:氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸 宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之 生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎?”

2.坐天子之位不可好庶人之劍。

戰(zhàn)國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其 所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王 面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數(shù)以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭，整 天與劍士為伍而不料理朝政。于是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日 眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。

此時，莊子前往游說，為國君進言，醫(yī)治國君怪癖。莊子說劍有三種，即天子之劍， 諸侯之劍和庶民之劍，委婉地指出趙文王的所為實際上是庶民之劍，而希望他能成為 天子之劍。趙文王問：“不知先生要持什么樣的劍？長短何如？”莊子答：“臣持什么 劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言后試?！贝笸觞c頭，道： “愿聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍?！贝笸?好奇相問：“天子之劍何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山 為愕，以晉、衛(wèi)兩國為背，以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以 四時、繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋 冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也廣文王聽后，茫然若 失。又問：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為 愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之 亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以 順四時；中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內(nèi)，無不賓服而聽 從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了，頻頻點頭。文王接著問：“庶人之劍又如何?” 莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長后短，雙目 怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下剌肝肺。此庶人之比劍， 無異于斗雞，一旦不慎，命喪黃泉，于國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍， 臣竊為大王深感遺憾!”趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊， 好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：“大王且請安坐定氣，臣劍事 已奏完畢了?！蔽耐踝拢了剂季?。

趙文王自聽莊子暢論三劍后，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國 家。那些劍士自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了（《莊子 ?雜篇?說劍第三十》）。

3.散人與宰相各有所好。

《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見 見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位哩?！被葑雍?慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方 有只鳥，其名為鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不 棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老 鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現(xiàn)在您也想 用您的梁國來嚇我嗎?”

4.開“山中宰相”之先河。

一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前 來聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王 分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道；“我聽說楚國有只神龜，被殺 死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在miao堂之上。請問二大夫, 此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時在泥水中潛行曳尾呢?” 二大夫道：“自然 是愿活著在泥水中搖尾而行啦?！鼻f子說：“二位大夫請回去吧！我也愿在泥水中曳 尾而行哩?！?/p>

5.“潦倒心”是士人的絕癥。

《莊子?山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣 服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒啊?” 莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是 貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！”

莊子在本章中明確指出，對于代表著社會良心的知識分子來說，物質(zhì)上的貧困并 不是疾病，精神上的墮落才是不可救藥的絕癥。

(二）莊子的小醫(yī)醫(yī)人觀

1.自立自強是人生立足之根本。弟子問：“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰 賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什么自尊自大？計四海之位于天地之間，不似蟻穴之在 大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數(shù)，人不過是 其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？”弟子似有所悟，道：“先生的意 思是山外有山，天外有天吧？”莊子說：“有這方面的意思?！钡茏訂枺骸澳敲次乙蕴?地為大、以毫末為小，可以嗎？”莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無法窮盡， 從存在的時間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智 大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多，知量上各無窮也。他博 通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各 無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦 蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知 的東西多；其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷 亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知 道天地就足以窮盡至大之域呢?”弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不 要以大為大；小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說：大上有大， 小下有小。大無窮，小亦無窮。”弟子問：“那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去 區(qū)別小大？”莊子道：“站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自 貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標準。以 外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不 小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候堯、舜相 禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭 奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。 大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍 貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性 能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也 不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其 時，順其俗，則稱之為義士。可見貴賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴 賤之門、小大之家?”

2.心智的超脫勝于生死、利害。

弟子問：“您不知利害，那至人也不知利害嗎?” 莊子說：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而 不能。象這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對待生死尚且無動于衷，何 況利害之端呢?”

3.天道自然，不固執(zhí)我見則無是非之說。

弟子問：“辯論可否確定是非?”莊子 答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就 一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與 你無法判斷，則人各執(zhí)己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的 人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同 了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你 我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁 定？那么我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢?”弟子深感困惑苦 惱，問：“那怎么對待是非問題呢?”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是 彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼 出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不 可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天 道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼 此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道 樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定 是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬 物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固 有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分 也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一!”

4.身心俱安之道。

師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒 子殺贗款待。兒子問：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請問殺哪只？”主人道：“當然殺不 能鳴的?！钡诙?，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木, 因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊涂，請問：先生將何處?”莊 子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累 ……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材 與不材間也不行，究竟如何是好?”莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不 然：無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬 物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之 性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎 能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙啊!”弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其 中；當今亂世，人究竟怎樣安息?”莊子道：“你知道鵪鶇、鳥是怎樣飲食起居的 嗎？”弟子道：“先生的意思是說：人應象鵪鶉一樣起居、以四海為家，居無常居， 隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走，自在 逍遙，不留痕跡?”莊子微笑著點點頭。

5.明“道”之理，雖死猶生。

回到家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友 惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問道：“人家與你夫妻一場， 為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太 不近人情了嗎?”莊子說：“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前 想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就 不感悲傷了。”惠子仍憤憤不平，質(zhì)問道：“生死之理又如何?”莊子說道：“察其生 命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥 茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變 化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲 哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了?！被葑诱f：“理雖如此， 情何以堪?”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地 之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也; 于孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解 此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得 者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。”

七情，即喜、怒、優(yōu)、思、悲、恐、驚七種情緒變化?！抖Y記?禮運》：“何謂人 ? 情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者弗學而能。飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧 ^苦，人之大惡存焉。”《呂氏春秋?貴生》：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也?！逼?③情六欲，泛指人的各種感情和欲望。《靈樞》說：“心者，五臟六腑之大主也，…… 故悲哀憂愁則心動，心動則五臟六腑皆搖。”七情學說認為，異常情緒可以引起臟腑 功能失調(diào)，臟腑功能的失調(diào)也?？梢鹎榫w變化。七情的病因病機學說是中醫(yī)學基礎 理論的重要組成部分。莊子“生不足喜，死不足悲”的以理化情養(yǎng)生觀對我們正確 調(diào)養(yǎng)情欲有積極意義。再進一步理解，明“道”之理，雖死猶生；不明“道”理， 雖生猶死。這里，既是莊子對人類的終極關(guān)懷，也是莊子認為人生要有所作為、樂觀 向上的殷殷勸導。

6. “無用之用”的保身之福。

莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝 繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄； 其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請問師傅，如此好大木 材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年?”伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這 何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉于水；用來作棺材，則很快 腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不干；用來作柱子，則易受蟲 蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽?！甭犃舜嗽挘f子 對弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而于己有為？”弟 子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：“樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢 曼之豬，癢瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河里；殘廢之 人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢 者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也?！鼻f子愈說愈興奮，總結(jié)性地 說，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有 用之用，卻不知無用之用也?！?/p>

7.寡欲即是解脫。

莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的 西風撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷 髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下，暮霧四合。莊子走到一顆枯藤纏繞 的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐 下休息，忽見樹下旁邊草叢中露出一個空頭骨來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問它 道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的 呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而 落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致?”說完，拿過骷髏，枕之而臥。不一會兒， 便呼呼人睡。半夜時，骷髏出現(xiàn)在莊子夢中，說道：“先生，剛才所問，好象辯士的 口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣 嗎？”莊子答：“當然?！摈俭t說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事。從容 游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也?！鼻f子不信，問：“如果讓閻王爺使你復生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷 髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

8.守中即為公正。

弟子又問：“先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那么 有沒有一定的是非標準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？” 莊子說：“我怎么知道？” “那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說：“我怎么知道？” “那么萬物就不可知了嗎？”莊子說：“我怎么知道？即使如此，我不妨嘗試著說說。 怎么知道我所謂知不是不知呢？又怎么知道我所說的不知不是知呢？我且試著問你幾 個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰(zhàn)，猿猴會這樣 嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，糜鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠, 人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，糜愛與鹿交，鰍愛同魚游。毛嬙、麗 姬，人認為美；可魚見之則深入于水，鳥見之則高飛于天，糜鹿見之則遠逃于野，這 四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或?qū)ξ矣欣?，或?qū)Ρ擞泻Γ?利害各有其標準，我怎能搞清其中的區(qū)別？”

9.至德勝于富貴。

弟子問：“怎樣才算了解大道的人呢?”莊子道：“了解道的人 必定通達于理，通達于理的人必定明白權(quán)變，明白權(quán)變的人才不會因外物而害累自 己。有至德的人，人火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他 能明察安危，安于禍福，謹于去就，故沒有什么東西能損害他。”弟子問：“世士真 有至德之人嗎？”莊子說：“孔子即是。”弟子問：“何以見得?”莊子道：“孔子周游 列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣 也。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見 孔子，問道：‘老師您有什么可樂的呢？’孔子說：‘過來！我告訴你吧：我早就忌諱 貧窮，仍難免潦倒，命運所制也；我也早就向往騰達，仍未得富貴，時運所限也。當 堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢 使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白 刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者， 圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！’不一會兒，有身披鎧甲的 人走過來，向孔子道歉：‘很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來?，F(xiàn)在才明 白誤認先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達權(quán)變的至德之人??！”

10.具體的養(yǎng)生技術(shù)。

首先，莊子不同于老子的一個重要特點，就是他發(fā)揮了老 子的“長生久視之道”，成為神仙思想。使“道”與“仙”聯(lián)姻，為后世道家思想向 道教神仙信仰的轉(zhuǎn)化，提供了有利契機。莊子書也因此被后世道教奉為《南華真 經(jīng)》。如他在《逍遙游》篇中說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若 處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外其神凝，使物不疵 房而年谷熟?！边@是古代文獻中對于神仙的早期描述。此外，《南華經(jīng)》、（《莊子》） 書中多次談到道家的修養(yǎng)工夫，如坐忘、聽息、吐納、周天、導引、守一、心齋等。 他在《大宗師》篇中說：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。 真人之息以踵，眾人之息以喉?！标悢t寧評曰：“若是眾人，其息固仍以喉而不以踵 也?！f子所謂真人之息，是指內(nèi)呼吸而言，不是兩鼻孔的呼吸。”莊子在《在 宥》篇中借用廣成子教黃帝之言，論述長生之道說：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精， 乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知。我為汝遂于大明之上矣，至彼至陽之 原也；為汝人于窈冥之門矣，至彼至陽之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物 將自壯。我守其一，以處地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自將士。我守其一，以:! ? 處其和。故我修身千二百歲矣，吾形示嘗衰?！标悢t寧評曰：“這段文章，把長生不 ^死的道理，和盤托出，玄妙無倫。凡后世丹經(jīng)所言，煉巳筑基，周天火候之說，無不 ⑩在此?！庇终f：“此數(shù)語抵得幾百部道書，茍能照之施行，亦未嘗不是極好的方法， 極靈的口訣。”以上說明，莊子的神仙思想和境界描述，在道教xiuchi中占有極其崇高 的位置。

其次，《莊子》中的養(yǎng)生長生思想及某些道術(shù)也為后世道教所汲取?！肚f子》承 襲與發(fā)揮《老子》關(guān)于道的思想，謂“道有情有性，無為無形；可傳而不可受，可 得而不可見；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而 不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老”。并稱“黃 帝得之，以登云天；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及 有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比乎列 星”。描述真人“登高不栗，人水不濡，入火不熱”，“不知說生，不知惡死；神人 “不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”；至人“乘云氣，騎日 月，而游乎四海之外，死生無變于己”。提出導引、辟谷、守一等道術(shù)及“隳肢體， 黜聰明，離形去知，同于大通”的坐忘理論。這些都被道教汲取作為修道成仙的重 要依據(jù)。司馬承禎曾在《坐忘論》中稱莊子“坐忘之言”是修道之要，敬信勤行， 必能得道；并謂“煉形為氣，名曰真人”；“煉氣成神，名曰神人”；“煉神合道，名 曰至人”。忘掉肉體生命的存亡，便能大徹大悟，猶如清晨從長夜迷夢中醒覺（朝 徹），見到絕對的道（見獨），從此便超越時間，不死不生，獲得了永恒的生命，超 越了肉體的生死。這與fo家由見真實而入涅盤，不生不死，頗有相通。莊子認識到人 的生命“方生方死，方死方生”，以“無己”、“無待”為獲絕對自由之要，與fo家的 核心思想無常、無我也大略相近。后來不少中國知識分子，便是從莊學出發(fā)，歸于禪 宗之頓悟。

再次，《莊子》中的“衛(wèi)生之經(jīng)”、“吹咆呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申”、“純氣 之守”等道術(shù)也都為道教所繼承和發(fā)展。

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