當(dāng)希臘的盲人歌手荷馬在愛琴海畔一邊四處流浪，一邊吟誦著他那兩部流傳千古的英雄史詩的時候
，在遠(yuǎn)東的大地上
，一位老人卻以他那異常冷峻而睿智的目光
，注視著黃河流域諸侯的爭霸大戰(zhàn)
。面對紛繁忙亂的人世
，這位老人卻在思考著宇宙的起源和萬物的根本之類的深奧問題
。他那智慧的光芒
，穿透了歷史的迷霧，至今仍然給人以啟迪
，發(fā)人深思
。
這位老人就是先秦道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子，他認(rèn)為“道”是宇宙的本原和萬物變化的根本規(guī)律
，所以老子所開創(chuàng)的學(xué)派被稱為道家
。道既被視為萬事萬物乃至宇宙的根本，當(dāng)然也是生命的根本
。那么
，就讓我們來看一看老子是怎樣認(rèn)識生命、長壽等問題的吧
。
什么是生命的本質(zhì)?對這個問題的回答決定著對怎樣才叫長壽
、能否長壽和如何實現(xiàn)長壽等問題的回答。在老子看來
，萬事萬物都是道演化的產(chǎn)物
，生命當(dāng)然也是如此：“道生一，一生二
，二生三
，三生萬物?div id="4qifd00" class="flower right">
！?(未注明者都引自《老子》帛書)老子在這里所說的道
，不是一般的道理或規(guī)律、法則
，而是萬物始源的不可言說的道：“有物混成
，先天地生。寂兮寥兮
，獨立而不改
，可以為天下母。吾未知其名也
，字之曰道
。”道在老子心中
，其實就是無：“天下萬物生于有
，有生于無?div id="m50uktp" class="box-center"> ！睋Q一句較為通俗易懂的說法就是：從道(無)中產(chǎn)生了元氣(或稱為一
、太一、大一
，或稱為有)
，元氣分為陰
、陽二氣，二氣運行化合而產(chǎn)生天
、地
、人，天
、地
、人三者又化生萬事萬物。所以老子又說：宇宙中有四大
，即道
、天、地
、人
。作為萬物之母的道化生萬物之后，并未消亡
，而是仍然在冥冥之中主宰著事物的運行變化
，“萬物恃之而生?div id="d48novz" class="flower left">
！?/p>
生.png)
生命既然來之于道所化生的“二”即陰陽二氣
，并且又遵循“道”的法則，那么
，人的生命能不能像道一樣永存呢?老子并沒有正面回答這個問題
，只是說“人法地，地法天
，天法道，道法自然”
，暗示人們對待生命應(yīng)該順其自然
。但他說過“死而不亡者，壽”
。意思是說身體雖死而行“道”之心猶存就叫做長壽
，就能夠長壽，顯然老子是承認(rèn)人是要死的
。
老子雖然沒有承認(rèn)長生
，但從他“人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)”而柔弱可以勝剛強(qiáng)之類的反復(fù)論述中
，可以看出他并不否認(rèn)活下去的必要
。活到什么時候是個頭呢?老子沒有說
，大概是越長久越好吧
，因為他反復(fù)談到了怎樣活下去的問題：
“圣人后其身而身先
，外其身而身存?div id="jfovm50" class="index-wrap">！敝灰焉眢w
、生命置之度外，就能使生命存在下去
。
“蓋聞善攝生者
，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵
。兕無所投其角
，虎無所措其爪，兵無所容其刃
?div id="d48novz" class="flower left">
！泵瞳F刀兵都不能加害于身，這真是再妙不過的事了
。怎樣才能達(dá)到這種境界呢?老子說：“以其無死也
。”不把生當(dāng)作生
，不把死看作死
，就可以算作善于攝生了．老子又說：“勇于敢則殺，勇于不敢則活
?div id="d48novz" class="flower left">
！痹瓉恚嫌诘恼軐W(xué)也就是活命哲學(xué)
；你如果勇于做那些果敢大膽的事
，遲早會被殺死；勇于做那些被常人視為不勇敢的
、怯懦的事
，你才能保住生命。一句話：好死不如賴活著
。所以老子反復(fù)說：知其雄
，守其雌；知其白
，守其黑
；知其榮，守其辱
。
怎樣才能做到“外身”
、“無死”和“勇于不敢”等等呢?簡單地說，就是要效法“道”
，按照道的法則處理自己的行為
。具體地說
，就是要不看，因為“五色令人目盲”
；不聽
，因為“五音令人耳聾”；不吃美味佳肴
；因為“五味令人口爽”
，口爽就是說錯話，那會招來殺身之禍
；也不能運動
，因為“馳，騁田獵令人心發(fā)狂
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！笨傊鲆粋€縮頭烏龜吧
，自己向內(nèi)心去尋求心理的平衡
。所以老子主張致虛極，守靜篤
，知足知止
，這樣才能做到不辱不殆，可以長生久視
。
如果誰要以為老子真是什么都不想
、連活下去都不想的話，那就大錯特錯了
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！盁o為”只是手段，“無不為”才是目的
，其中也包括長生久視
，也就是長壽。
英國的中國科技史專家李約瑟博士說：“道家思想從一開始就有長生不死的概念
。”(李約琴《中國科技史》第五卷)這話說得不全對
，因為老子并沒有說過人可以不死
；但也沒有全錯，因為后來老子的信徒從老子的許多話中確實得到了人可以與“道”永存的某些啟示
。例如
，老子說；只要“深根固柢”
，就可以“無為而無不為”
，做到“長生久視”’“沒身不殆”：道是無始無終的
，人的生命為什么就不能像道一樣永存呢?只要得一守一、按照“道”這個“一”去做就行了
。
老子既然否定了功名富貴
，聲色美娛，剩下的只有孑然一身了
，個人的生命和生存就不能不成為人生追求的首要目標(biāo)
。戰(zhàn)國時期道家思想的繼承和發(fā)揚者
莊子更把這一觀點作了進(jìn)一步的發(fā)揮，與老子不同的是
，莊子明確承認(rèn)人的生命是有限的：“吾生也有涯而知無涯
，”《莊子·盜跖》：“人上壽百歲，中壽八十
，下壽六十
。”也就是說
，至少要活到60歲才能稱為壽
。他為人生旅程描繪了一幅十分可悲的圖景；“一受其成形
，不亡以待盡
。”人一旦來到世上
，就什么都不能改變(“亡”)了
，就這樣盡其終身：“與物相刃相靡，其行盡如馳
，而莫之能止
，不亦悲乎?終身役役而不見其成功，不然疲役而不知其所歸
，可不哀邪?”(《莊子·齊物論》下引《莊子》只著篇名)人的一生都在與事物互相交鋒
、摩擦之中，像一匹奔馬那樣既不能停下來
，又見不到成功
、甚至連最后的歸宿也不知道，人生不是太可悲哀了嗎?
但莊子也并木是全盤否定生命的意義
，他所否定的只是不知道“道”的凡夫俗子
，所以他說：“小知(智)不及大知，小年不及大年
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?a href="/ddjy_99/1176.html">彭祖乃今以久特聞，眾人匹之
，不亦悲乎?”《逍遙游》)莊子反復(fù)地以晏雀比鯤鵬
，以井蛙比燕鳥
，以河泊比汪洋大海等等，都是為了說明這個道理
。在“以有涯隨無涯
，殆矣”的嘆息后面，正是莊子對有涯之生命強(qiáng)烈的不滿足和對生命長存的無限向往
。
那么
，生命究竟是什么呢?莊子繼承了老子“道生萬物”的思想而又有所發(fā)展：“夫大塊載我以形，勞我以生
，佚我以老
，息我以死?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！比怏w和生
、老、病
，死的生命活動都源于
。“大塊”
，也就是自然之道
。有人責(zé)怪莊子死了妻子還鼓盆而歌時，莊子的答復(fù)表明了他對生命
、生死本質(zhì)的看法：“她剛?cè)ナ罆r我也很難過
。然而回頭一想：最初并沒有她的生命，也沒有她的形體
，甚至連氣也沒有
，只有混雜在恍惚之間的‘道’，道變化而有了氣
，氣變化而有了形
，形演變才有了生命。如今又回復(fù)到死
，這不過是如四季更替一樣自然的事
。既然如此，我再哭不就是不懂天命了嗎?所以我就不哭了
。()在莊子看來
，人的生命不過是氣的聚散，聚則為生
，散則為死。()所謂氣
，也就是肅肅至陰之氣和赫赫至陽之氣
，“肅肅出乎天
，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?)
莊子承認(rèn)生命是“有涯”即有限的，但他由此卻引出了兩個自相矛盾的結(jié)論
。一方面
，他把有限的人生與無限的“道”相比，認(rèn)為壽命長
、短都沒有什么本質(zhì)的區(qū)別
，或者說區(qū)別壽命長短沒有什么意義：“自本觀之，生者
，暗噫物也
。
雖有壽夭，相去幾何?”
，“人生天地之間
，若白駒之過隙，忽然而已
?div id="d48novz" class="flower left">
！?)他甚至認(rèn)為：萬物既都生于“無”，與“無”相比
，少年夭折可以算是長壽了
；與無始無終、渾 然一體的道亦即化萬物的“無”相比
，彭祖也只能算是短命了
。()從根本上來看，生命不過就像呼吸一樣
，壽命雖有長短
，那又能相差多少呢?從這個前提出發(fā)，莊子感到以如此短暫的人生
，試圖去認(rèn)識
、把握道即宇宙的本原是困難的，是危險的
，實際上是不可能的
，所以只有不論、不見
、不聞
、不辯，才能達(dá)到道酌境界。因為只有這樣才算是無為
，無為即是道的根本性質(zhì)
。但在另一面，他又肯定了對壽命的追求是合理的
，只不過這種追求不是刻意追求的追求
，而是應(yīng)該在領(lǐng)會“道”的過程中自然得之：“夫道有情有信，無為無形
，可傳而不可受
，可得而不可見；自本自根
，未有天地 自古以固存
；神鬼神帝，生天生地
；在太極之先而不為高
，在六極(按即上下四方)之下而不為深，先天地生而不為久
，長于上古而不為老
。……莫知其始．莫知其終
；彭祖得之
，上及有虞，下及五伯
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！迸碜嬗捎陬I(lǐng)悟(即“得”)了“道”，所以才能從舜的時代活到春秋五霸的時代
。
在《莊子·天地》中的另一則寓言故事同樣表明莊子及其后學(xué)并不絕對否定長壽的態(tài)度：堯到華州視察
，守衛(wèi)華州的人稱堯為圣人，祝他壽
、福
、多子，堯都婉言辭謝
。華州守吏很奇怪
；“老壽、富裕和多生兒子
，都是世人所希望的
，你為什么不想要呢?”堯圣人說：“兒子多了，擔(dān)憂恐懼就多
；富裕則處處提防
，事務(wù)繁多；活得長久，就會多受侮辱
。壽
、富和多子，都不是有益于培養(yǎng)無為道德的事
。”守吏不以為然地說：“我還以為你人
，其實不過是君子而已
。天生力民，總要讓他們分擔(dān)各自的職責(zé)
，兒子們都會有自己的職責(zé)
，懼怕什么呢?財富多了就讓人分享，就不會有設(shè)防張羅的事了
；圣人衣食住行像鳥獸一樣順其自然
，天下有道則與物皆昌，天下無道則修德閑居
，千歲辭世則去而升仙
，乘云駕霧直到上帝居住的地方，懼
、事
、辱都沒有，身雖長壽
，又哪里來的受辱呢?”顯然
，莊子及其后學(xué)主張的是一種隨遇而安、順其自然的長壽觀
。如因悟道而得長壽
，那是可以而且應(yīng)該接受的；但如果像那些以長壽為目標(biāo)孜孜以求的養(yǎng)形之人一樣
，整天“吹峋呼吸
，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸
，為壽而已矣
；此道引 (同導(dǎo)引)之士，養(yǎng)形之人
，彭祖壽考者之所好也
。”那就不可取了
。只有做到“不道引而壽”
，才是“天地之道，圣人之德?div id="d48novz" class="flower left">
！?)其實
，要達(dá)到莊子所說的不論、不見
、不聞
、不辯、“無江海而閑
，不道引而壽”的超然境界
，又何嘗不是一種刻意追求?只不過是一種以“無為”欲達(dá)“無不為”的更隱蔽的追求罷了。在莊子們的內(nèi)心深處
，長壽之類仍然是其刻意追求的目標(biāo)
。
共2
怎樣才算長壽；莊子提出了一個天年的概念
，動
、植物都有一個天年即自然壽命的問題
，終其天年就叫做壽：“知天之所為
，知人之所為者，至矣!……終其天年而不中道夭者
，是知之盛也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?)
如何才能達(dá)到超然與道合一而盡天年的境界呢?莊子把老子那些處于朦朧狀態(tài)中的想法進(jìn)一步明朗化、系統(tǒng)化
，提出了一整套修真得道之法
。
首先，必須參透死生得失
，從精神上得到徹底解脫：“善吾生者
，乃所以善吾死也……善妖(同夭)善老，善始善終
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！奔葮酚谏矘酚谒?div id="jfovm50" class="index-wrap">，才能“游于物之所不得逐(消失)而皆存”的道之境界
。只有達(dá)到了這一步，才能進(jìn)一步去理解
、領(lǐng)悟道之真諦
。
然后，莊子又提出了一套具體作法
，只有按照這些方法去做
，才能與道渾而為一
。
節(jié)欲去害，不傷陰陽：人的生命既然是由陰陽二氣化合而生
，陰陽二氣最終又來源于道
，所以，修真得道的第二步就要做到謹(jǐn)守陰陽二氣
。莊子說古時治道之人能夠做到這一點
，“當(dāng)是時也，陰
、陽和靜
，鬼神不擾，四時得節(jié)
，”所以能夠使“萬物不傷，群生不夭
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?)做到陰陽和靜，就能不傷不夭
，至于長壽
。反之，如果使陰
、陽失其度
，以至于“陰陽并毗”(偏離)，那就會使“四時不至
，寒暑之和不成
，其反傷人之形乎!”()為什么陰、陽會偏離正常呢?那是因為人們有悲樂喜怒好惡而不能排除：“悲樂者
，德之邪也
；喜怒者，道之過也
；好惡者
，德之失也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?)“人大喜
，邪毗于陽；大怒
，邪毗于陰
。”()使人喜怒過度失其本性的原因有五種：“一曰五色亂目
，使目不明
；地曰五聲亂耳
，使耳不聰；三日五臭熏鼻
，困傻(鼻塞)中顙
；四日五味濁口，使口厲爽
；五日趣舍滑心
，便性飛揚。此五者
，皆生之害也
。”()耳目口鼻心皆失本性
，當(dāng)然就不可能憑借它們?nèi)ヮI(lǐng)悟道之真諦了
，更要命的是這會使陰陽失調(diào)而危害人之神形心性。懂得了這個道理．就會明白聲色美味之類其實不足以稱為樂
，真正的樂是無為
，即什么也不要追求，一切保持其自然純樸的狀態(tài)
，這才接近于“道”
，才會不損傷陰陽。
坐忘之法：莊子認(rèn)為人之所以迷于聲色美味之類
，是因為意識到自己的存在(“有己”)和有所追求(“有待”)
。“有己”
、“有待”
、迷于聲色物欲，就會勞形用精：“形勞而不休則弊
，精用而不已則勞
，勞則竭?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！敝挥凶龅教竦拍?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，虛無無為，才能使“憂患不能入
，邪氣不能襲”
，“德全而神不虧”，()這才是養(yǎng)神之道
。要使自己不被物欲所惑而固守本性
，不害陰陽，那就只有徹底忘掉自己
，去掉欲念(“無己”
、“無待”)
。既然懂得了生死得失都沒有什么區(qū)別，也就不難做到忘掉一切
。莊子提出了這樣一種辦法：“墮肢體
，黜聰明，離形去智
，同于大通
，此謂坐忘?div id="4qifd00" class="flower right">
！?)坐忘就是徹底忘掉一切
，包括自己的肢體，同時排除一切認(rèn)識活動(“去智”)
，忘掉人和一切事物的差異
，就能達(dá)到與天地混然一體的境界，進(jìn)而達(dá)到精神和肉體的絕對自由
。
心齋之法：忘掉自己
、忘掉萬物還不是目的，墮形去智的目的是為了讓“道”能夠充盈體內(nèi)
。《莊子·人間世》借孔子之口提出了“心齋”之法
。顏回問什么叫心齋
，孔子說：“排除你內(nèi)心的雜念，用心去聽而不是用耳聽
；不要用耳朵聽而是用氣聽
。聽而不聞，心無所動
。氣其實無聲無慮
，是虛的，虛就能容納萬物
。但是只有道才能集結(jié)空虛之中
，因為道也是空的，虛就是心齋
?div id="d48novz" class="flower left">
！痹谥校f子進(jìn)一步說
；“若正汝形
，一汝視，(端正身體
，集中視線)天和(協(xié)調(diào)平和之陰陽二氣)將至
；攝汝知
，一汝度，(排除你的知覺和思維
，態(tài)度專一)神將來舍(居住)
。德將為汝美，道將為汝居
?div id="4qifd00" class="flower right">
！币虼耍摬皇墙^對的空虛
，而是為道所充斥的空間
。莊子又稱這是“純氣之守”，認(rèn)為只要能“壹其性
，養(yǎng)其氣
，合其德”，就能做到“通乎物之所造”
，()也就是與道相通
。這樣，就可以達(dá)到真人
、至人的境界
。
何謂真人?在中，莊子用了大段文字
，反復(fù)說明真人的忘懷于事物
，清心寡欲，不論死生
，任其自然
。真人能夠“登高不栗，入水不濡
，入火不熱”
；他們睡覺不做夢，醒來無憂無慮
，能夠“息以踵”
，運氣呼吸直到腳后跟；能夠做到“不以心捐道
，不以人助天”
，不樂生，不惡死
；能夠做到“天與人不相勝”
，使自己與天道合而為一。他們甚至能夠做到在水中潛行而不窒息
，踩著火行走而不覺得熱
，“游乎萬物之所終始”
，乃至于“精而又精，反以相天”
，不但能夠隨天地自然而更生變化
，還能夠反過來有助于天地自然的運行。你看
，這種至人
、真人豈不就是神仙了嗎?所以郝勤先生認(rèn)為： “在莊子那里，道家思想同神仙家的理想第一次碰撞了……從此
，神仙家奇瑰浪漫的理想和道家冷靜的觀察思考結(jié)合了起來
。” (郝勤《中國古代養(yǎng)生文化》
，巴蜀書社1989年)
其實
，莊子的長壽思想就是一個盡天年，達(dá)到盡天年的具體方法就是一個字：靜
。因為道是無為的
，所以要復(fù)歸于道也就只能無為，無為就是靜
，靜就能做到不勞形
，不搖精，神形相安
，進(jìn)而長生
。中有一段非常精采的話，集中概括了莊子的治身長壽之道：
“黃帝……再拜稽首而問曰：‘聞吾子達(dá)于至道
，敢問治身奈何而可以長久?’
廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問乎!來!吾語女(同汝)至道：至道之精
，窈窈冥冥
；至道之極，昏昏默默．無視無聽
，抱神以靜
，形將自正。必靜必清
，無勞女形
，無搖女精，形乃長生
。慎女內(nèi)(指內(nèi)心活動)
，閉女外(指外部感官)，多知為敗
。我為女遂于大明之上矣
，至彼至陽之原也
；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也
。天地有官
，陰陽有藏。慎守女身
，物將自壯
。我守其一，以處其和
。故我修身千二百歲矣
，吾形未常衰?div id="d48novz" class="flower left">
！?/p>
理論總是灰色的
，而生命之樹常綠。老
、莊那不可名說
、玄之又玄的“道”家理論，恐怕沒有多少人能夠真正領(lǐng)會和接受
，但他們尤其是莊子對于真人
、至人、神人的充滿浪漫色彩的描述
，卻使許多人為之傾慕
，以至于忘了老子莊子的本意乃在求精神的絕對自由、求精神合于道而長存
，形體的長壽絕非他們追求的目的
。莊子把形體與生命的關(guān)系比喻為柴與火的關(guān)系，柴可燃盡而火可以傳遞不滅以及他反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“天年”
，都反映出他們對于壽命順其自然的消極態(tài)度
。《莊子》一書本身就反映出了莊子及其后學(xué)在這個問題上態(tài)度的差異
。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇是莊子自著或代表莊子思想
，外篇、雜篇是莊子后學(xué)追記或撰著
。在《莊子·內(nèi)篇》中
，對于壽夭基本上持不加區(qū)別的態(tài)度，柴與薪
、天年之說也都出于內(nèi)篇
，而“長生”、“不夭”之類說法則大多出于外、雜諸篇
。
總之
，后人大多是根據(jù)《莊子》一書來理解莊子思想、甚至根據(jù)莊子思想去認(rèn)識老子的
，道家與長壽思想發(fā)生緊密的聯(lián)系
，也可以說是自莊子始?div id="jfovm50" class="index-wrap">！独献印坊旧鲜且徊砍錆M智慧的哲理詩
，雖可用來解釋宇宙萬物，但卻更多地是談?wù)撎煜抡魏蛙娛?div id="jfovm50" class="index-wrap">，無為而無不為
；《莊子》卻充滿了對個人生命和生活哲學(xué)的警喻。
道家長壽思想的影響是不可估量的
。首先
，它提出了真人、至人的理想境界
，長壽或長生以及種種神異能力是這些真人
、至人的基本特征之一。這些真人
、至人身上還殘留著一點上古諸神的影子
，但他們已不是那種不知其所始所終的如天上地下諸神的那種神仙，而是掌握
、領(lǐng)會了至道的普通人
，因而這些真人和至人就代表了一種新的長壽模式，既不是像諸神那樣與天地共始終
，也不是像嫦娥那樣求得不死之藥而飛升成仙
，而是完全通過自我修煉而得道成為真人。這就勢必導(dǎo)致人們于自身中去尋求長壽的奧秘
，從而使長壽養(yǎng)生之學(xué)得以擺脫巫術(shù)神學(xué)和醫(yī)術(shù)的束縛
，逐漸獲得了獨立存在和發(fā)展的內(nèi)在動力。
其次
，道家確立了以道——氣——陰陽來解釋生命和長壽的本質(zhì)、基礎(chǔ)的模式
，這一模式成為后世各家論長壽養(yǎng)生的基本范疇
。盡管人們對長壽的標(biāo)準(zhǔn)(即壽命的極限)和延年益壽的具體方法有很大的認(rèn)識差異，甚至可能彼此對立
，但在闡述各自的理論和方法時
，基本上都采用了道、氣、陰陽
、精
、神、形
、內(nèi)
、外、天年等范疇
，這就使對于長壽問題的討論有了彼此大體一致的術(shù)語
，從而有利于認(rèn)識的深化、擴(kuò)展和交流
。
再次
，道家提出的一些修煉求道的具體方法和原則，也為后世許多研究長壽者所繼承和發(fā)展
，例如節(jié)欲避害
、清靜無為、保持陰陽平和的原則
，形神相安的原則和心齋
、坐忘、守氣
、踵息
、抱神等方法，都為后世許多長壽養(yǎng)生家所繼承
。道家長壽思想和方法不但直接影響了秦漢以后的新道家和道教
，對整個中國長壽文化也產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。正如郝勤君所說：傳統(tǒng)養(yǎng)生文化在很大程度上一直是在道家的旗號和強(qiáng)烈影響下獲得發(fā)展和傳播的
。
共2
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